Antonio Gramsci : Ο διαβόητος εμπνευστής του πολιτισμικού μαρξισμού
Διάλεξη του Daniel Ajamian, που δημοσιεύτηκε σε μορφή άρθρου στις 22/7/2020 από το Mises Institute.
Πολλοί φιλελεύθεροι επικεντρώνονται, όπως κι ο Μαρξ, στην οικονομία ως το μέσο για την απόκτηση της ελευθερίας. Ο Γκράμσι είχε σαφώς καλύτερη αντίληψη της πραγματικότητας, και παραδίδει ένα μάθημα σε όσους νομίζουν ότι τα ευρύτερα πολιτιστικά ζητήματα, πέρα από την αρχή της μη επιθετικότητας, είναι άσχετα με την ελευθερία
[ Αυτή η διάλεξη έλαβε χώρα στις 18 Ιουλίου 2020 στο Mises University 2020 . ]
Το έτος 2020 δεν κυλάει ήσυχα. Βιώνουμε γεγονότα αδιανόητα ακόμη και πριν από λίγους μήνες: κρατήστε τις αντικοινωνικές σας αποστάσεις, φοράτε μάσκα όταν μπαίνετε στην τράπεζα, ακολουθήστε τα βέλη στο πάτωμα του σούπερ μάρκετ, όλες οι αθλητικές εκδηλώσεις ματαιώθηκαν, η κατ 'οίκον εκπαίδευση - ακόμη και για φοιτητές πανεπιστημίου - έχει γίνει πλέον αποδεκτή από κάθε κομμάτι του κράτους και της κοινωνίας. Και κάτι πιο σχετικό με αυτήν τη συζήτηση: Τα καταστήματα σκευασμάτων κάνναβης, οι κάβες και οι κλινικές άμβλωσης είναι απαραίτητα. Οι εκκλησίες κατά τη Μεγάλη Εβδομάδα δεν είναι.
Προσθέστε σ’ αυτά τις διαμαρτυρίες - πιο συγκεκριμένα τις ταραχές. Η αστυνομία πήρε εντολές από Πολιτειακούς αξιωματούχους να μείνει άπραγη. Εκείνοι που έχουν την πρόθεση να υπερασπιστούν τη ζωή και την περιουσία τους επικρίνονται από τα μέσα ενημέρωσης, και ενδεχομένως από κρατικούς εισαγγελείς και δικαστήρια. Ω, ναι: οι διαμαρτυρίες και οι ταραχές μας προστατεύουν από τους ιούς - δεν χρειάζονται μάσκες.
Τι από όλα αυτά έχει άμεση σχέση με εσάς; Γιατί ένιωσα σκόπιμο να αλλάξω το θέμα αυτής της διάλεξης τις τελευταίες ημέρες; Ζούμε τεράστιες πολιτισμικές αλλαγές. Αν και ο πολιτισμός εξελίσσεται πάντα, τις τελευταίες δεκαετίες οι αλλαγές ήταν επαναστατικές - και χρησιμοποιώ αυτή τη λέξη σκόπιμα. Αυτές οι αλλαγές στοχεύουν ακριβώς σε εσάς και σε αυτούς που κάθονταν στις θέσεις σας τις τελευταίες δεκαετίες. Ο σκοπός τους είναι να δημιουργήσουν τους στρατιώτες της επανάστασης.
Αυτό που ακούω για τα πανεπιστήμια, και που ισχύει επίσης για τις επιχειρήσεις και το κράτος, είναι ιστορίες για διάφορες πολιτισμικές κατηχήσεις - που γίνονται όλο και πιο έντονες, με δεδομένο το πρόσχημα για αυτές τις πρόσφατες ταραχές. Ο πολιτικά ορθός λόγος οφείλει να περιλαμβάνει ακόμη και βεβιασμένες δηλώσεις, την ακύρωση του προγενέστερου πολιτισμού, το αυτο-μαστίγωμα, τον αγώνα για το χρυσό μετάλλιο στους ολυμπιακούς αγώνες καταπίεσης. Εάν διαφωνείτε με οτιδήποτε από αυτά, είστε φασίστας. Για να ενισχύσουμε περαιτέρω αυτήν την κατήχηση, χρειάζεται μια απαίτηση για την παρακολούθηση μαθημάτων που γκρεμίζουν τον Δυτικό πολιτισμό - ακόμη και το να προφέρουμε αυτές τις δύο λέξεις («Δυτικό πολιτισμό») με έναν μη περιφρονητικό τόνο, θα μπορούσε να μας κοστίσει.
Υπάρχει ένας σκοπός πίσω από αυτά, μια στρατηγική. Τα γεγονότα που βιώσαμε πρόσφατα δεν είναι αυθόρμητα ή τυχαία. Δεν πρόκειται για ατύχημα. Αυτά τα γεγονότα είναι το αποτέλεσμα μιας πολιτικής στρατηγικής που έχει σχεδιαστεί για να μας αφαιρέσει την ελευθερία μας. Είναι μια ύπουλη στρατηγική. Είναι επίσης πολύ αποτελεσματική.
Είτε εν γνώσει τους είτε όχι, εκείνοι που εφαρμόζουν αυτήν τη στρατηγική χρησιμοποιούν το εγχειρίδιο οδηγιών του πιο επιτυχημένου μαρξιστή στοχαστή στην ιστορία. Δεδομένης της ζημιάς που έχει προξενήσει αυτή η στρατηγική στις ελευθερίες της Δύσης, τον θεωρώ ως τον μεγαλύτερο πολιτικό στρατηγιστή της ιστορίας.
Και αυτό είναι το θέμα που θα ήθελα να συζητήσω. Πριν ξεκινήσω, πρέπει να φανώ δίκαιος και να σας προειδοποιήσω για δύο σημεία: Πρώτον, μεγάλο μέρος αυτού του μαρξιστικού βιβλίου οδηγιών μοιάζει πάρα πολύ στις επιθυμίες των απλοϊκών φιλελεύθερων, στον φιλελευθερισμό για ανηλίκους, όπως κάποτε τον χαρακτήριζε ένας καλός φίλος. Θα επανέλθω σε αυτό το σημείο περισσότερες από μία φορές.
Δεύτερον, θα υπάρξει πολλή συζήτηση για τη Δυτική παράδοση και τον πολιτισμό σε αυτή τη διάλεξη. Εκ των πραγμάτων αυτό θα περιλαμβάνει τον Χριστιανισμό. Αλλά αν θέλετε να καταλάβετε το βιβλίο του εχθρού, τότε αυτό δεν μπορούμε να το αποφύγετε.
Τώρα, ξέρω ότι πολλοί φιλελεύθεροι αντιτίθενται έντονα στο θέμα: «ο Χριστιανισμός δεν είναι απαραίτητος για την ελευθερία. Στην πραγματικότητα είναι εχθρός της ελευθερίας.» Θα σας ζητήσω μόνο να θυμάστε το εξής: ο πιο επιτυχημένος μαρξιστής στοχαστής στην ιστορία πίστευε ότι ο Χριστιανισμός είναι ο εχθρός του κομμουνισμού. Είναι αυτό που εμπόδισε την προέλαση του κομμουνισμού στη Δύση. Προς το παρόν, σας ζητώ να μείνετε ανοιχτοί στην πιθανότητα να είχε δίκιο - γιατί, όταν κοιτάζω γύρω μου σήμερα, φαίνεται σίγουρα ότι είχε δίκιο.
Μετά από αυτήν την μακροσκελή εισαγωγή, ας ξεκινήσουμε. Ο πολιτικός στρατηγιστής για τον οποίο σας μιλώ είναι ο Antonio Gramsci. Ο Malachi Martin συνοψίζει τη σημασία του Gramsci, στο βιβλίο του The Keys of this Blood :
Η πολιτική φόρμουλα που επινόησε ο Gramsci έχει κάνει πολύ περισσότερα από ό,τι ο κλασικός λενινισμός - και σίγουρα περισσότερο από ό,τι ο σταλινισμός - για να διαδώσει τον μαρξισμό σε ολόκληρη την καπιταλιστική Δύση.
Ποια είναι αυτή η φόρμουλα; Ο Gary North εξηγεί : σημειώνοντας ότι η Δυτική κοινωνία ήταν βαθιά θρησκευτική, ο Gramsci πίστευε ότι
«ο μόνος τρόπος για να επιτευχθεί μια προλεταριακή επανάσταση θα ήταν να διαρρήξουμε την πίστη των μαζών των Δυτικών ψηφοφόρων στον Χριστιανισμό και στο ηθικό σύστημα που προέρχεται από τον Χριστιανισμό.»
Η θρησκεία και ο πολιτισμός βρίσκονταν στη βάση της πυραμίδας, ήταν τα θεμέλια. Ήταν η κουλτούρα, και όχι η οικονομική κατάσταση της εργατικής τάξης, που αποτελούσε το κλειδί για να έρθει ο κομμουνισμός στη Δύση. Για να είμαι δίκαιος με τον Gramsci, δεν το ξεκίνησε αυτός. Η Δύση έκανε ήδη εξαιρετική δουλειά στο να καταστρέφει την πολιτιστική της παράδοση.
Κάποιος μπορεί να επισημάνει στοιχεία του μεσαιωνικού Καθολικισμού, της Μεταρρύθμισης και της Αναγέννησης, του Διαφωτισμού (όπως έχω αναλύσει προηγουμένως) και των Πιετιστών Προτεσταντών μετά το 1000 μ.Χ. (όπως καταδείχθηκε τόσο καθαρά από τον Murray Rothbard ), ως στοιχεία που όλα συνέβαλλαν σε αυτήν την καταστροφή, πολύ πριν ο Gramsci εμφανιστεί στο προσκήνιο. Αλλά χωρίς αυτές τις ρωγμές στην πανοπλία της Δύσης, ο Gramsci δεν τα είχε καταφέρει ποτέ.
Ποια είναι η τρέχουσα κατάστασή μας σε σχέση με τους στόχους του Gramsci; Θα μπορούσα να μιλήσω για την καταστροφή του θεσμού της οικογένειας, την απώλεια όλων των ουσιαστικών θεσμικών οργάνων ενδιάμεσης διακυβέρνησης, τον παραλογισμό ενός μεγάλου μέρους από αυτά που θεωρούνται πανεπιστημιακές σπουδές σήμερα, ειδικά στις θεωρητικές και τις ανθρωπιστικές επιστήμες - όλα αυτά είναι συμπτώματα της κατάρρευσης του τελικού στόχου στον οποίο στόχευε ο Gramsci. Έχουμε, φέτος, αδιαμφισβήτητα αποδεικτικά στοιχεία σχετικά με την επιτυχία της πολιτικής του στρατηγικής στην αντίδραση των χριστιανών ηγετών στον κορωνοϊό. Για να αναφέρω μόνο ένα παράδειγμα, από το Κεντάκι :
Όταν ρώτησα τον Επίσκοπο John Stowe της Καθολικής Επισκοπής του Lexington τι θα έλεγε σε έναν πάστορα που σχεδιάζει τη λατρεία του Πάσχα, απάντησε απερίφραστα: «Θα έλεγα ότι είναι ανεύθυνο», είπε. «Διακινδυνεύει τη ζωή των ανθρώπων.»
Ξέρω ότι ζούμε σε έναν κόσμο που τα πραγματικά γεγονότα δεν έχουν μεγάλη σημασία, αλλά ήταν συνετό να πιστέψουμε ότι αντιμετωπίζαμε την Μαύρη Πανώλη; Άραγε σε προνεωτερικούς λοιμούς, ενήργησαν οι Χριστιανοί ηγέτες με αυτόν τον τρόπο; Η απλή απάντηση και στις δύο ερωτήσεις είναι όχι, κι όμως κλείσαμε τις εκκλησίες κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Εβδομάδας. Δεν μπορώ να σκεφτώ μια καλύτερη συμβολική αναπαράσταση της καταστροφής του Χριστιανισμού στη Δύση. Αυτή είναι η επιτυχία του Antonio Gramsci.
Ποιος είναι ο Antonio Gramsci; Ήταν ένας Ιταλός μαρξιστής (ακριβέστερα, ένας Ιταλός κομμουνιστής), που έγραψε για την πολιτική θεωρία, την κοινωνιολογία και τη γλωσσολογία. Το έργο του επικεντρώθηκε στον ρόλο που διαδραματίζει ο πολιτισμός και η παράδοση στην αποτροπή της εξάπλωσης του κομμουνισμού στη Δύση.
Βιογραφία του Gramsci
Ο Gramsci γεννήθηκε το 1891 και πέθανε το 1937, το μεσαίο από επτά αδέρφια. Καμπούρης, είτε λόγω δυσμορφίας της σπονδυλικής στήλης από τη γέννησή του, είτε από παιδικό ατύχημα -δεν είναι ξεκάθαρο. Μία αφήγηση τον θέλει να έπεσε από τα χέρια ενός υπηρέτη σε ένα απότομο κατέβασμά του από τις σκάλες. Αν και η οικογένειά του τον είχε ξεγραμμένο, η θεία του θεράπευσε τα πόδια του με λάδι από το καντήλι της Παναγίας. Τι ειρωνεία.
Διαρκώς άρρωστος, μέχρι την ηλικία των δεκατεσσάρων υπήρχε ένα φέρετρο έτοιμο γι’ αυτόν στην κρεβατοκάμαρά του. Ο πατέρας του κλείστηκε στη φυλακή για πολιτικούς λόγους και η μητέρα του, με κάποιο τρόπο, κράτησε την οικογένεια ζωντανή.
Πριν φύγει από τη Σαρδηνία για το Τορίνο και το πανεπιστήμιο, ήταν εθνικιστής – η Σαρδηνία ανήκει στους πολίτες της Σαρδηνίας. Όταν έφτασε στο Τορίνο, αντίκρισε τα εργοστάσια αυτοκινήτων της Fiat. Εδώ ήταν που ανακάλυψε την ταξική πάλη: εργάτες και αφεντικά.
Ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος την κατέστησε σαφή: μισό εκατομμύριο Ιταλοί αγρότες πέθαναν, ενώ τα κέρδη των βιομηχάνων αυξήθηκαν. Έφυγε από το πανεπιστήμιο και άρχισε να γράφει. Ίδρυσε μια εφημερίδα: την L'Ordine nuovo (Η Νέα Τάξη), με το πρώτο της τεύχος να εκδίδεται την Πρωτομαγιά του 1919. Υπήρξε ιδρυτής και ηγέτης του Κομμουνιστικού Κόμματος της Ιταλίας και μέλος του Κοινοβουλίου.
Με την κοινοβουλευτική ασυλία να αναστέλλεται από τον Μουσολίνι, στάλθηκε στη φυλακή. Αρκετά χρόνια αργότερα, το Βατικανό πρότεινε μια ανταλλαγή κρατουμένων: στείλτε τον Gramsci στη Μόσχα με αντάλλαγμα μια ομάδα ιερέων που φυλακίστηκαν στη Σοβιετική Ένωση. (Ο Μουσολίνι σταμάτησε αυτές τις διαπραγματεύσεις στις αρχές του 1933.)
Ήταν κατά τη διάρκεια της φυλάκισής του που έγραψε τα διάσημα Τετράδια της Φυλακής, περιγράφοντας το περιεχόμενό τους ως «Όλα Όσα Αφορούν τους Ανθρώπους». Αποτελούνταν από είκοσι οκτώ χιλιάδες, και πλέον, χειρόγραφες σελίδες. Είκοσι ένα από τα σημειωματάρια φέρουν τη σφραγίδα των αρχών της φυλακής. Δεδομένου του ρίσκου να λογοκριθεί, χρησιμοποιούσε ήπιους όρους αντί της παραδοσιακής μαρξιστικής ορολογίας.
Αν και ολοκληρώθηκαν το 1935, δεν δημοσιεύθηκαν παρά μόνο κατά τα έτη 1948-51, και όχι στα Αγγλικά παρά μέχρι τη δεκαετία του 1970. Μέχρι το 1957, είχαν πουληθεί σχεδόν τετρακόσιες χιλιάδες αντίτυπα.
Υποφέροντας από διάφορες καρδιακές, αναπνευστικές και πεπτικές ασθένειες, τελικά μεταφέρθηκε σε νοσοκομείο της φυλακής. Στις 25 Απριλίου 1937 - την ίδια μέρα που έλαβε την είδηση ότι θα απελευθερωθεί - υπέστη εγκεφαλική αιμορραγία και πέθανε δύο ημέρες αργότερα.
Η ιδέα της πολιτισμικής ηγεμονίας
Μέσα από τα σημειωματάριά του, εισήγαγε διάφορες ιδέες στη μαρξιστική θεωρία, την κριτική θεωρία και την εκπαιδευτική θεωρία. Η πλέον σημαντική ήταν η ιδέα της πολιτισμικής ηγεμονίας, η οποία ήταν η ενοποιητική ιδέα του έργου του Gramsci από το 1917 μέχρι που πέθανε.
Πολιτισμική ηγεμονία: Γιατί η μαρξιστική επανάσταση δεν σάρωσε τη Δύση στις αρχές του εικοστού αιώνα; Ο Gramsci αποφάνθηκε ότι οι καπιταλιστές δεν διατηρούσαν τον έλεγχο εξαναγκαστικά μόνο - όπως θα το περιέγραφε ο Μαρξ - αλλά και ιδεολογικά. Οι αξίες της αστικής τάξης ήταν οι κοινές αξίες όλων. Αυτές οι αξίες βοήθησαν στη διατήρηση του status quo και περιόρισαν κάθε πιθανότητα επανάστασης.
Ενώ ο Λένιν (όπως και πολλοί φιλελεύθεροι) θεωρούσε ότι ο πολιτισμός ήταν υποβοηθητικός για τις πολιτικές στοχεύσεις, ο Gramsci είδε τον πολιτισμό ως το κλειδί. Η εργατική τάξη θα έπρεπε να αναπτύξει τη δική της κουλτούρα, διαχωρισμένη και ξεχωριστή από τις κοινές αξίες της ευρύτερης κοινωνίας. Ελέγξτε τις πεποιθήσεις τους, και ελέγχετε τους ανθρώπους. Αυτό θα ήταν δυνατό μόνο εάν η ηγεμονία της άρχουσας τάξης βρισκόταν σε κρίση.
Ο John Cammett αναλύει αυτό το σημείο. Η ηγεμονία περιγράφεται ως μια συνθήκη που διαχέεται σε όλη την κοινωνία, σε όλες τις θεσμικές και ιδιωτικές εκδηλώσεις. Όλες οι προτιμήσεις, η ηθική, τα έθιμα, συμπεριλαμβανομένων των θρησκευτικών και πολιτικών πεποιθήσεων, εμποτίζονται με το πνεύμα της. Ο τόνος αυτός δίνεται από την κορυφή – από μία τάξη ή ομάδα στις άλλες τάξεις. Από τον Cammett:
«Η θεμελιώδης προϋπόθεση πίσω από την άποψη του Gramsci για την ηγεμονία είναι ότι η εργατική τάξη, πριν καταλάβει την Κρατική εξουσία, πρέπει να κατοχυρώσει την αξίωσή της ότι είναι μια άρχουσα τάξη στο πολιτικό, πολιτιστικό και ηθικό πεδίο.»
Υπάρχουν τρεις φάσεις για την επανάσταση ως προς αυτόν τον σκοπό: Πρώτον, αξιώστε ότι είστε η κυρίαρχη τάξη στον πολιτισμό. Δεύτερον, αδράξτε την Κρατική εξουσία. Τρίτον, μετασχηματίστε εντελώς την οικονομική βάση. Μπορείτε να κρίνετε μόνοι σας πόσο μακριά έχουμε προχωρήσει σε αυτό το μονοπάτι.
Μια δεύτερη σημαντική ιδέα ήταν η εστίαση του Gramsci στους διανοούμενους. Ο Gramsci πίστευε ότι η εργατική τάξη θα έπρεπε να αναπτύξει τους δικούς της διανοούμενους, με αξίες που θα αμφισβητούσαν το status quo. Αυτό θα απαιτούσε την κατάληψη του εκπαιδευτικού κατεστημένου και των εκπαιδευτικών θεσμών. Αυτοί οι διανοούμενοι, μέσω του εκπαιδευτικού κατεστημένου και του κράτους, είχαν σχεδόν ελεύθερο το πεδίο για να προωθήσουν την ιδέα της επανάστασης.
Η ιδέα του Gramsci για τους διανοούμενους είναι πολύ ευρύτερη από ό,τι η τάξη των ακαδημαϊκών. Από το βιβλίο Gramsci's Politics , της Anne Sassoon, ο Gramsci εντοπίζει δύο ομάδες αυτών των διανοουμένων: τους οργανικούς διανοούμενους, που προέρχονται από την εργατική τάξη, και τους παραδοσιακούς διανοούμενους - τον κλήρο, τους φιλόσοφους, τους ακαδημαϊκούς. Αυτή η τελευταία ομάδα εμφανίζει μια ψεύτικη αίγλη συνέχειας από τους προκατόχους τις. Σήμερα θα συμπεριλάμβανα τους διαμορφωτές της σκέψης από τους χώρους της ψυχαγωγίας, τον αθλητισμό, τις επιχειρήσεις και την πολιτική στην μία ή την άλλη από αυτές τις δύο ομάδες.
Ο Gramsci είναι, ίσως, ο θεμελιώδης θεωρητικός αυτού που σήμερα ονομάζουμε Πολιτισμικό Μαρξισμό. Όσον αφορά τη σημασία του πολιτισμού και την αξία των μέσων μαζικής ενημέρωσης στην επιρροή του πολιτικού και οικονομικού συστήματος μιας χώρας και μιας οικονομίας, το έργο του Gramsci ώθησε την ανάπτυξη ενός ολόκληρου κινήματος στον τομέα των πολιτιστικών σπουδών.
Αποτίμηση του έργου του Gramsci από άλλους στοχαστές
Ο Gary North περιγράφει τον Gramsci ως «τον σημαντικότερο αντι-μαρξιστή θεωρητικό που έχει βγει ποτέ από το μαρξιστικό κίνημα». Ήταν αντι-μαρξιστής, γιατί, σε αντίθεση με τον Μαρξ, δεν έθεσε τον τρόπο παραγωγής στο κέντρο της ανάπτυξης των κοινωνιών. Ο Paul Piccone επεξηγεί αυτό το σημείο: το όραμα του Gramsci ερχόταν σε αντίθεση με την επίσημη μαρξιστική-λενινιστική ιδεολογία, παρέχοντας μια ηθική και υποκειμενική διάσταση ανώτερη από τον υλισμό της τελευταίας.
Σύμφωνα με τον Angelo Codevilla , ο Gramsci είχε εκφράσει ακόμη και την περιφρόνησή του για την εστίαση του μαρξισμού στους οικονομικούς παράγοντες: «τέτοια πράγματα είναι για συνηθισμένα ανθρωπάκια». Ήταν μια ασήμαντη φόρμουλα για νερόβραστους διανοούμενους. Οι οικονομικές σχέσεις ήταν μόνο ένα μέρος της κοινωνικής πραγματικότητας. Τα κύρια μέρη της ήταν πνευματικά και ηθικά.
Πολλοί φιλελεύθεροι εστιάζονται , όπως ο Μαρξ, εξίσου στον τρόπο παραγωγής ως το κλειδί της ελευθερίας, αλλά από την άλλη πλευρά του νομίσματος. Έχουν επικεντρωθεί στην οικονομική ελευθερία ως το μέσο για την ελευθερία όλων και, όπως ο Μαρξ, ουσιαστικά αγνοούν, ή και περιφρονούν ακόμα, οποιαδήποτε πολιτισμική πτυχή. Ο Gramsci είχε καλύτερη αντίληψη, και –όπως θα έπρεπε να είναι προφανές από τη σύγκριση που σκιαγραφώ– προσφέρει ένα μάθημα για τους φιλελεύθερους, που πιστεύουν ότι τα ευρύτερα πολιτιστικά ζητήματα -πέρα από την αρχή της μη επιθετικότητας- δεν έχουν σημασία για την ελευθερία.
Συνεχίζοντας ο North :
«Ο Gramsci υποστήριξε, και η Σχολή της Φρανκφούρτης τον ακολούθησε στο παράδειγμά του, ότι ο τρόπος για να μεταμορφώσουν τη Δύση οι Μαρξιστές ήταν η πολιτιστική επανάσταση: η ιδέα του πολιτιστικού σχετικισμού. Το επιχείρημα ήταν σωστό, αλλά το επιχείρημα δεν ήταν μαρξιστικό. Το επιχείρημα ήταν Εγελιανό.»
Η σχολή της Φρανκφούρτης ανέπτυξε περαιτέρω την έννοια της κριτικής θεωρίας. Η κριτική θεωρία διδάσκει κάποιον να είναι επικριτικός για κάθε επικρατούντα κανόνα, στάση και πολιτιστικό χαρακτηριστικό στην κοινωνία. Ο σκοπός είναι να αμφισβητεί τις δομές εξουσίας και τις ιεραρχίες. Μιλώντας ακριβώς για την πορεία της ανεκτικότητας που αντιμετωπίζουμε σήμερα, ο Herbert Marcuse της σχολής της Φρανκφούρτης θα έγραφε :
«Η πραγματοποίηση του στόχου της ανεκτικότητας θα απαιτούσε την δυσανεξία στις επικρατούσες πολιτικές, στάσεις και απόψεις, και την επέκταση της ανεκτικότητας σε πολιτικές, στάσεις και απόψεις που είναι παράνομες ή καταπιέζονται.»
Η βίαιη επανάσταση δεν ήταν η απάντηση. Από τον Malachi Martin:
«Ενώ αφοσιώθηκε σταθερά στον διεθνιστικό κομμουνισμό, ο Gramsci γνώριζε ότι η βία δεν θα κατόρθωνε να κερδίσει τη Δύση. Οι Αμερικανοί εργαζόμενοι δεν θα κήρυτταν ποτέ τον πόλεμο στους γείτονές τους της μεσαίας τάξης, εφόσον μοιράζονται κοινές χριστιανικές αξίες.»
Ο Μάρτιν συνεχίζει:
«Τα κύρια όπλα θα ήταν η εξαπάτηση, η χειραγώγηση και η διείσδυση. Κρύβοντας τη μαρξιστική τους ιδεολογία, οι νέοι κομμουνιστές πολεμιστές θα αναζητούσαν θέσεις επιρροής σε εκπαίδευση, κράτος, κοινότητες, και στα μέσα ενημέρωσης.»
Ο Gramsci συμφωνούσε με τον Λένιν ότι υπήρχε μια εσωτερική δύναμη στον άνθρωπο, που τον οδηγούσε στον «Παράδεισο της Εργατικής Τάξης», αλλά ένιωθε ότι οι υποθέσεις στις οποίες βασιζόταν αυτή η μαρξιστική άποψη ήταν πολύ στοιχειώδεις και αφελείς. Ναι, η μεγάλη μάζα του παγκόσμιου πληθυσμού αποτελείται από εργαζόμενους, αλλά αυτό δεν ήταν αρκετό, όπως θα σημειώσει ο Martin:
«Αυτό που έγινε σαφές για τον Gramsci, ωστόσο, ήταν πως πουθενά –και ειδικά όχι στη χριστιανική Ευρώπη– οι εργάτες του κόσμου δεν θεωρούσαν τους εαυτούς τους χωρισμένους από τις άρχουσες τάξεις από ένα ιδεολογικό χάσμα.»
Αυτοί οι εργάτες δεν θα ξεσηκώνονταν ενάντια στους ομόδοξούς τους, αυτούς με τους οποίους είχαν κοινό πολιτισμό, έθιμα και παράδοση. Σίγουρα δεν θα προσέφεραν μια βίαιη ανατροπή, εφόσον αυτές οι παραδόσεις παρέμεναν κοινές. Και πάλι, αναφέρει ο Martin:
«Επειδή, όσο καταπιεσμένοι κι αν ήταν, η «δομή» των εργατικών τάξεων δεν οριζόταν από τη δυστυχία ή την καταπίεσή τους, αλλά από τη Χριστιανική τους πίστη και τη Χριστιανική τους κουλτούρα.»
Ο Gramsci έβρισκε τη λογική του Μαρξ, όπως αυτή μετουσιώθηκε σε πράξη από τον Λένιν, μάταιη και αντιφατική. Ήταν σύμπτωση που το μόνο κράτος στο οποίο κατάφερε να επιβληθεί ο μαρξισμός ήταν το κράτος που τον διατήρησε με τη βία και την τρομοκρατία; Εάν δεν άλλαζε αυτή η φόρμουλα, ο μαρξισμός δεν θα είχε μέλλον.
Ένας κοινός πολιτισμός, θεμελιωμένος στον Χριστιανισμό, θα έμπαινε πάντα στο δρόμο του μαρξισμού, απαιτώντας ολοένα και μεγαλύτερη τρομοκρατία… ή απαιτώντας έναν διαφορετικό δρόμο. Τον δρόμο του Gramsci. Ο Murray Rothbard σημείωνε την κατά Gramsci «μεγάλη επέλαση στους θεσμούς» το 1992, γράφοντας τόσο ευγλωττα: «Ναι, ναι, σάπιοι υποκριτές ψευτο-προοδευτικοί, έχουμε πολιτισμικό πόλεμο!»
Ο Angelo Codevilla γράφει ότι δεν θα χρειαζόταν καθόλου η ωμή βία - τουλάχιστον όχι σε δημόσια θέα, και πάλι αντίθετα με τη γενική μαρξιστική άποψη. Μεταμορφώστε τον εχθρό στον στρατιώτη που χρειάζεστε, και μετά εκείνος θα κάνει τα υπόλοιπα. Η μέθοδος του Gramsci θα ήταν περισσότερο μακιαβελική παρά μαρξιστική: απλά στη θέση του Ηγεμόνα, θα ήταν το κόμμα.
Αυτή η μέθοδος θα εξάλειφε την ίδια την πιθανότητα μιας πολιτιστικής αντίστασης στον κομμουνιστικό προοδευτισμό. Δεν θα υπήρχε κάποια πολιτισμική δύναμη να του κλείσει τον δρόμο. Καθώς ο Gramsci πίστευε ότι η ανθρώπινη φύση δεν είναι σταθερή και αμετάβλητη, θα ήταν δουλειά του σύγχρονου Ηγεμόνα του μακιαβελισμού να αλλάξει την ανθρώπινη φύση.
Καταστρέψτε τους παλιούς νόμους, τους πατροπαράδοτους τρόπους ζωής, καλλιεργήστε νέους τρόπους σκέψης και ομιλίας - στην ουσία, δημιουργήστε μια εντελώς νέα γλώσσα. Η γλώσσα είναι το κλειδί για την κυριαρχία στις συνειδήσεις. Η γλώσσα μπορεί να επιτύχει αυτό που ποτέ καμία εξουσία δεν μπόρεσε. Μεταρρυθμίστε τα ήθη, μεταρρυθμίστε το πνεύμα. Με αυτόν τον τρόπο, οι άνθρωποι που διαφορετικά δεν θα ξόδευαν ούτε ένα λεπτό για τέτοια πράγματα, θα γίνονταν οι πιο άκαμπτοι στρατιώτες.
Ένα σφυρί ωμής βίας δεν θα λειτουργούσε. Οι φλυαρίες για μια επανάσταση ή μια δικτατορία του προλεταριάτου μόνο εχθρούς θα δημιουργούσαν για την εργατική τάξη. Το εκπαιδευτικό σύστημα ήταν το κλειδί. Η πορεία του Gramsci προς την επανάσταση θα διαρκούσε πολύ περισσότερο από αυτήν που πρότεινε ο Μαρξ ή ο Λένιν, αλλά θα ήταν πολύ πιο ενδελεχής και επιτυχημένη.
Εν τω μεταξύ, χρησιμοποιήστε τους κανόνες τους εναντίον τους: τη δημοκρατική διαδικασία, τα λόμπι και τις ψηφοφορίες, την πλήρη κοινοβουλευτική συμμετοχή. Συμπεριφερθείτε όπως ακριβώς οι δημοκράτες της Δύσης - αποδεχτείτε όλα τα πολιτικά κόμματα, σφυρηλατήστε συμμαχίες όπου αυτό σας εξυπηρετεί. Σε αντίθεση με την πλειοψηφία των μαρξιστών, ο Gramsci θα είχε έναν κοινό σκοπό με όλους τους αριστερούς - κομμουνιστές και μη κομμουνιστές εξίσου. Κάθε ομάδα που θα μπορούσε να αφαιρέσει ένα κομμάτι της παράδοσης και του χριστιανικού πολιτισμού ήταν σύμμαχος. Εν γνώσει τους ή ανεπίγνωστα, θα βοηθούσαν στον σκοπό του κομμουνισμού. Ο Martin γράφει:
«Οι μαρξιστές πρέπει να ενωθούν με τις γυναίκες, με τους φτωχούς, με εκείνους που θεωρούν ορισμένους αστικούς νόμους καταπιεστικούς. Πρέπει να υιοθετήσουν διαφορετικές τακτικές για διαφορετικούς πολιτισμούς και υποκουλτούρες. Πρέπει να δείχνουν πάντοτε το κατάλληλο πρόσωπο. Και, με αυτόν τον τρόπο, πρέπει να συμμετέχουν σε κάθε αστική, πολιτιστική και πολιτική δραστηριότητα σε κάθε έθνος, ζυμώνοντας υπομονετικά όλα αυτά τόσο καλά όσο η μαγιά ζυμώνει το ψωμί.»
Σχετικά με αυτές τις συμμαχίες, ο James Thornton προσθέτει:
«Στην εποχή του Gramsci περιλάμβαναν, μεταξύ άλλων, διάφορες «αντιφασιστικές» οργανώσεις, συνδικάτα και σοσιαλιστικές πολιτικές ομάδες. Στην εποχή μας, οι συμμαχίες με την Αριστερά θα περιλάμβαναν ριζοσπαστικές φεμινίστριες, εξτρεμιστές περιβαλλοντιστές, κινήματα «πολιτικών δικαιωμάτων», οργανώσεις ενάντια στην αστυνομία, διεθνιστές, υπερ-προοδευτικές εκκλησιαστικές ομάδες, και ούτω καθεξής. Αυτές οι οργανώσεις, μαζί με τους ανοιχτά κομμουνιστές, δημιουργούν από κοινού ένα ενωμένο μέτωπο που εργάζεται για τον μετασχηματισμό του παλιού χριστιανικού πολιτισμού.»
Η μέθοδος θα περιγραφόταν ως αποπλάνηση, σε αντίθεση με τον βιασμό που συνέστησε ο Μαρξ και διέπραξαν οι Λένιν και Στάλιν. Αυτή η μέθοδος θα ανέτρεπε τη Δυτική κουλτούρα. Θα επαναπροσδιόριζε από μόνη της τον εαυτό της, χωρίς να χρειάζεται να μάχεται εναντίον της.
Πολιτισμικός μαρξισμός εναντίον Χριστιανισμού
Ο Gramsci έγραφε στα χρόνια του μεσοπολέμου. Ο Χριστιανισμός ήταν ένας ήδη εξασθενημένος αντίπαλος: ο Διαφωτισμός χώρισε τον Θεό τόσο από το άτομο, όσο και από την λογική. Ο Νίτσε ανακοίνωσε το θάνατο του Θεού στο τελευταίο μισό του 19ου αιώνα. Ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος υπήρξε το συντριπτικό χτύπημα, αφήνοντας την Χριστιανική Ευρώπη να παραδέρνει. Ο Gramsci εντόπισε έναν τραυματισμένο εχθρό και ήξερε ότι εκεί έπρεπε να δοθεί το μοιραίο πλήγμα στη Δύση.
Ό, τι απέμεινε από το Χριστιανικό πνεύμα πρέπει να αλλάξει. Κάθε άτομο, κάθε ομάδα ανθρώπων σε κάθε τάξη, πρέπει να συλλογίζεται τα προβλήματα της ζωής χωρίς κάποια αναφορά στο Θεό και στις εντολές του Θεού. Καμία χριστιανική υπέρβαση. Το λιγότερο αντιπάθεια, ακόμη και ανοιχτή αντίθεση σε οποιαδήποτε απόπειρα εισαγωγής Χριστιανικών ιδανικών. Όλα αυτά δεν θα μπορούσαν προφανώς να επιτραπούν στη συζήτηση σχετικά με τη θεραπεία και τη λύση των προβλημάτων της σύγχρονης ζωής.
Θα μπορούσα να πω τα ίδια πράγματα για πολλούς φιλελεύθερους. Ωστόσο, ποιος πιστεύετε ότι έχει μια καλύτερη αντίληψη της ανθρώπινης φύσης, της κατεύθυνσης όπου οδηγεί ένας τέτοιος δρόμος: ο Antonio Gramsci ή οποιοσδήποτε φιλελεύθερος, που βλέπει τον ευρύτερο πολιτισμό ως κάτι υποβοηθητικό, ή ακόμη και άσχετο, με την ελευθερία; Ο Χριστιανικός πολιτισμός καταστρέφεται, αυτό το ξέρουμε. Ποιος υπήρξε πιο επιτυχημένος, δεδομένου αυτού του δρόμου προς την απομάκρυνση του Χριστιανισμού; Η ελευθερία - που ορίζεται ως τα δικαιώματα στη ζωή και την ιδιοκτησία - ανθίζει στα συντρίμμια της πορείας αυτής, ή μήπως ισχύει το αντίθετο; Η απάντηση είναι ευνόητη. Ο Martin συνεχίζει:
«Όλο το νόημα της ανθρώπινης ζωής και η απάντηση σε κάθε ανθρώπινη ελπίδα περιορίστηκαν μέσα στα όρια του ορατού, απτού, υλικού κόσμου στο εδώ και τώρα.»
Με αυτήν την υλιστική άποψη να προτείνει τα όρια του νοήματός μας, είναι απλώς σύμπτωση ότι η Δύση περνά ταυτόχρονα και μια κρίση νοήματος; Δεν έχουμε ιδέα ποιοι είμαστε, από πού προερχόμαστε, ή πού πηγαίνουμε. Δεδομένου ότι μας λένε να πιστεύουμε πως δεν είμαστε τίποτα άλλο παρά το αποτέλεσμα τυχαίων χημικών ατόμων που συγκρούονται τυχαία μεταξύ τους, γιατί να έχουμε κάποια ιδέα;
Μια άλλη ουτοπία, που απαιτεί για άλλη μια φορά έναν νέο ανθρωπότυπο. Η τελειότητα του ανθρώπου ήταν τώρα ευθύνη του ιδίου, όχι του Θεού. Έχουμε κηρύξει έναν πόλεμο κατά του καρκίνου, έναν πόλεμο κατά των ναρκωτικών, έναν πόλεμο κατά της φτώχειας, έναν πόλεμο κατά της τρομοκρατίας, έναν πόλεμο κατά ενός ιού. Πρέπει να εξαλείψουμε τη μισαλλοδοξία, τον ρατσισμό, την προκατάληψη. Πρέπει να ενστερνιστούμε την ποικιλομορφία: είμαστε όλοι διαφορετικοί. Με τον ίδιο νου και την ίδια στιγμή, πρέπει να ενστερνιστούμε την ισότητα: είμαστε όλοι ίδιοι.
Οι ακαδημαϊκοί θεσμοί είχαν ήδη πάρει το δρόμο τους. Υπερήφανοι για τη θέση τους ως πρωτοπόροι της προσανατολισμένης στο μέλλον σκέψης, αυτές οι νέες μαρξιστικές ερμηνείες της ιστορίας, του νόμου και της θρησκείας ήταν σαν να πέταξε κανείς κόκκινο κρέας σε ένα πεινασμένο λιοντάρι. Προσφέρετε εύκολα φοιτητικά δάνεια, επεκτείνετε την εμπειρία της πανεπιστημιακής φοίτησης σε όλους, και προσθέστε δύο εκατομμύρια πρόσφατα προσηλυτισμένους σταυροφόρους κάθε χρόνο για τον επαναστατικό σκοπό σας.
Η εκκοσμίκευση στις Καθολικές και Προτεσταντικές εκκλησίες θα βοηθούσε και θα επιτάχυνε αυτή τη μεταρρύθμιση. Τα πάντα είναι ύλη. Δεν υπάρχει τίποτε υπερβατικό. Σε περίπτωση που αυτό δεν ήταν προφανές σε εμάς από πριν, τι θα μπορούσε να είναι πιο κοσμικό από το κλείσιμο των Χριστιανικών εκκλησιών κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Εβδομάδας - την εβδομάδα που δίνει νόημα στο σύνολο του Χριστιανισμού; Πόσο αξιολύπητοι πρέπει να φαινόμαστε στους χριστιανούς περασμένων αιώνων, που παρηγορούσαν τους αρρώστους κατά τη διάρκεια πραγματικών πανδημιών…
Μιλήστε για την ανθρώπινη αξιοπρέπεια και τα ανθρώπινα δικαιώματα. Μιλήστε για αυτά χωρίς καμία αναφορά στη Χριστιανική υπερβατικότητα που τα υποστηρίζει. Στην πραγματικότητα, μιλήστε για τη Χριστιανική υπερβατικότητα σαν να στέκεται ως εμπόδιο σ’ αυτά.
Ο Tim Cook της Apple έδωσε μια διάλεξη που ήταν εναρμονισμένη με αυτή τη γραμμή: Η αξιοπρέπεια και τα δικαιώματα του ανθρώπου. Ενώ βρήκε έναν τρόπο να αναφέρει τους Μουσουλμάνους και τους Εβραίους, δεν έκανε καμία αναφορά στον Χριστιανισμό. Όπως υποθέτει ο Jonathan Pageau, αυτό που περιγράφει ο Cook είναι ένα σύστημα άθροισης, ένα σύστημα που περιλαμβάνει τα πάντα - εκτός από τον Χριστιανισμό.
Στην ομιλία του Cook, υπάρχουν μόνο δύο αξίες που έχουν σημασία: η απόλυτη αποδοχή και το να μην εναντιωνόμαστε στο σύστημα. Η απόλυτη αποδοχή σημαίνει ότι δεν υπάρχουν σύνορα: ούτε φυσικά σύνορα – είτε κρατικής είτε ιδιωτικής ιδιοκτησίας - ούτε διανοητικά, ούτε συναισθηματικά. Ούτε καν στο σώμα σας. Εάν δεν υιοθετείτε την απόλυτη αποδοχή, εξ ορισμού αντιτίθεστε στο σύστημα, επομένως πρέπει να αποκλειστείτε. Αυτό ήταν το μήνυμα του Gramsci - και του Cook επίσης.
Η αφέλεια των αντιχριστιανών φιλελεύθερων
Αναλογιστείτε όλα τα συστήματα πίστης και σκέψης που βρίσκουν έναν κοινό σκοπό με τη μεγάλη στρατηγική του Gramsci: κοσμικός ανθρωπισμός, υλισμός, προοδευτισμός, νέο-άθεοι, διάφορες new age θρησκείες, κριτική θεωρία (critical theory), μεταμοντερνισμός, ακόμη και εκείνα τα φιλελεύθερα ρεύματα που βλέπουν στον Χριστιανισμό και στους παραδοσιακούς κανόνες έναν εχθρό.
Ο Jeff Deist περιγράφει αυτούς τους φιλελεύθερους, που πιστεύουν ότι
«η ελευθερία θα λειτουργήσει όταν οι άνθρωποι θα αποβάλλουν τελικά τις επίμονες παλιές ιδέες τους για την οικογένεια και τη φυλή, γίνουν αμιγώς ορθολογικοί ελεύθεροι στοχαστές, απορρίψουν τη μυθολογία της θρησκείας και της πίστης, και εγκαταλείψουν τις ξεπερασμένες εθνοτικές ή εθνικιστικές ή πολιτισmικές συμμαχίες τους, για χάρη του νέου υπερ-ατομικιστικού δόγματος. Χρειαζόμαστε να εγκαταλείψουν οι άνθρωποι τις παλιομοδίτικες σεξουαλικές σχέσεις τους και τις αστικές τους αξίες, εκτός από τον υλισμό.»
Θα σας ζητήσω να διαβάσετε ξανά αυτό το απόσπασμα, αλλά απλώς να αντικαταστήστε την πρώτη λέξη, «ελευθερία», με τη λέξη «κομμουνισμός». Η πρόταση λειτουργεί τέλεια για τον Gramsci. Αυτός ο «υπερ-ατομικιστής» που πολλοί φιλελεύθεροι έχουν κατά νου, ήταν ακριβώς ο τύπος του ατόμου που ήθελε ο Gramsci για το σχέδιό του. Από τον Piccone:
«Ο Gramsci θεώρησε ότι η συγκρότηση της ατομικότητας που προκύπτει από την επαναστατική διαδικασία είναι μια μη αναστρέψιμη εξέλιξη που αποτρέπει οποιαδήποτε επακόλουθη αποσύνθεση. Για τον Gramsci, το πλήρως εξατομικευμένο εγώ δεν είναι το σημείο εκκίνησης της κοινωνικοπολιτικής επανάστασης, αλλά το αποτέλεσμα.»
Ο Hans Hoppe σημειώνει επίσης ότι ο φιλελευθερισμός είναι λογικά συνεπής με σχεδόν οποιαδήποτε στάση απέναντι στον πολιτισμό και τη θρησκεία. Γράφει:
«λογικά μπορούν κάποιοι να είναι - και μάλιστα οι περισσότεροι φιλελεύθεροι στην πραγματικότητα είναι: ηδονιστές, ελευθεριάζοντες, αμοραλιστές, μαχητικοί εχθροί της θρησκείας γενικότερα και του Χριστιανισμού ειδικότερα – και να εξακολουθούν να είναι συνεπείς οπαδοί της φιλελεύθερης πολιτικής.»
Ο Hoppe λέει ότι οι φιλελεύθεροι μπορούν να είναι έτσι στη θεωρία , αλλά το αποτέλεσμα που θα προκύψει δεν θα είναι η ελευθερία:
«Δεν μπορείς να είσαι συνεπής αριστερός φιλελεύθερος, γιατί το αριστερό φιλελεύθερο δόγμα, ακόμα κι αν δεν είναι το κάνει σκόπιμα, προωθεί κρατικιστικούς, δηλαδή μη-φιλελεύθερους, σκοπούς.»
Ο Gramsci κατάλαβε επακριβώς αυτό που περιγράφουν οι Deist και Hoppe. Ο Gramsci πίστευε ότι η καταστροφή αυτών των παραδοσιακών αξιών θα οδηγούσε στον κομμουνισμό. Πολλοί φιλελεύθεροι πιστεύουν ότι η καταστροφή αυτών των ίδιων αξιών θα οδηγήσει στην ελευθερία. Ποιος νομίζετε ότι γνωρίζει καλύτερα;
Ο Murray Rothbard θα πρόσθετε :
«Οι σύγχρονοι φιλελεύθεροι συχνά υποθέτουν, λανθασμένα, ότι τα άτομα ενώνονται μεταξύ τους μόνο με τον ιστό των συναλλαγών της αγοράς. Ξεχνούν ότι ο καθένας μας γεννιέται αναπόφευκτα σε μια οικογένεια, μια γλώσσα και έναν πολιτισμό…. Συνήθως αυτά περιλαμβάνουν μια εθνοτική ομάδα, με συγκεκριμένες αξίες, κουλτούρες, θρησκευτικές πεποιθήσεις και παραδόσεις.»
Ο Rothbard ισχυρίζεται ότι ο υπερ-ατομικιστής του Gramsci δεν είναι ανθρώπινο ον. Ωστόσο, ο υπερ-ατομικισμός είναι η άποψη πολλών «σύγχρονων φιλελεύθερων». Ο Hoppe συνοψίζει, σχετικά με τις γνωστές ως αριστερές-φιλελεύθερες θέσεις, από το βιβλίο του Democracy: The God That Failed :
«Οι απόψεις των αριστερών-φιλελεύθερων για το θέμα αυτό δεν είναι απολύτως ομοιόμορφες, αλλά συνήθως διαφέρουν ελάχιστα από αυτές που προωθούν οι πολιτισμικοί μαρξιστές.»
Με άλλα λόγια, οι πολιτισμικές απόψεις των φιλελεύθερων όπως αυτές, δεν μπορούν να διαφοροποιηθούν από τις απόψεις του Gramsci. Αυτό δεν σημαίνει ότι αυτοί οι φιλελεύθεροι έχουν τον κομμουνισμό σαν στόχο τους. Ωστόσο, κοιτάξτε γύρω μας σήμερα: Κερδίζει έδαφος ή υποχωρεί η ελευθερία; Βρισκόμαστε σε μια εποχή, που τα δεδομένα δεν θα μπορούσαν να είναι πιο ξεκάθαρα.
Το κενό νοήματος στην σύγχρονη Δύση
Ζούμε μέσα σε ένα αφήγημα. Η Δύση είχε κάποτε ένα αφήγημα. Θα υπάρχει πάντα ένα αφήγημα. Η καταστροφή του παραδοσιακού αφηγήματος δεν θα αφήσει κενό. Ένα καινούργιο αφήγημα θα επικρατήσει. Το βλέπουμε στους δρόμους: το γονάτισμα, το πλύσιμο των ποδιών [σ.σ. αφροαμερικανών από ενοχικούς λευκούς], το κάθισμα με τα χέρια υψωμένα στον ουρανό, η αγιοποίηση ενός μάρτυρα της Μινεάπολης.[ενν. τον George Floyd]
Μόλις χάσουμε την ιστορία μας, το αφήγημά μας, την παράδοσή μας, είμαστε χαμένοι. Είμαστε εύκολα χειραγωγήσιμοι, δεν έχουμε κανένα θεμέλιο νοήματος. Χωρίς θεμέλια, μας παρασέρνει ο άνεμος προς την κατεύθυνση του νέου αφηγήματος που ακούγεται πιο δυνατά.
Τα αφηγήματα πάντα αποκλείουν κάποιους - και αν δεν υιοθετήσετε την απόλυτη αποδοχή που κηρύσσει αυτό το νέο αφήγημα, θα αποκλειστείτε. Ο Χριστιανισμός διδάσκει έναν τρόπο μεταχείρισης εκείνων που είναι αποκλεισμένοι, εκείνων που βρίσκονται στο περιθώριο: την αγάπη. Αυτό το νέο αφήγημα διδάσκει έναν άλλο τρόπο, που δεν αποτελεί καλό οιωνό για την ελευθερία… ή για τη ζωή. Επιστρέφοντας στον Gramsci, από τον Martin:
«Ο ολοκληρωτικός υλισμός υιοθετήθηκε ελεύθερα, ειρηνικά και με χαρά, παντού στο όνομα της αξιοπρέπειας και των δικαιωμάτων του ανθρώπου… αυτονομία και ελευθερία από εξωτερικούς περιορισμούς. Πάνω απ 'όλα, όπως είχε σχεδιάσει ο Gramsci, αυτό έγινε στο όνομα της ελευθερίας από τους νόμους και τους περιορισμούς του Χριστιανισμού.»
Δημιουργήστε το αυτόνομο, πλήρως κυρίαρχο άτομο, απαλλαγμένο από όλες τις ιεραρχίες και απαλλαγμένο από όλες τις ευθύνες. Ο Martin συνεχίζει:
«Με αυτή τη διαδικασία, που σχεδιάστηκε από τον Antonio Gramsci… ο Δυτικός πολιτισμός αποστερήθηκε το ίδιο του το αίμα.»
Υπάρχει μόνο ένας τρόπος για να δοθεί αυτή μάχη – η υιοθέτηση αντικειμενικών αξιών στην ηθική. Ο Murray Rothbard το ήξερε. Θα έγραφε :
«Αυτό που προσπαθώ να πω είναι ότι η ωφελιμιστική, σχετικιστική προσέγγιση του Mises στην ηθική δεν είναι αρκετή για να δημιουργήσει μια πλήρη υπεράσπιση της ελευθερίας. Πρέπει να συμπληρώνεται από μια απόλυτη ηθική - μια ηθική της ελευθερίας, καθώς και από άλλες αξίες που απαιτούνται για την πνευματική υγεία και την ανάπτυξη του ατόμου - που θεμελιώνεται στον φυσικό νόμο, δηλαδή στην ανακάλυψη των νόμων της φύσης του ανθρώπου.»
Φυσικός νόμος. Ηθική πέρα από την αρχή της μη επιθετικότητας. Νομίζω πως θυμάμαι ότι άκουσα κάτι για αυτά, νωρίτερα αυτήν την εβδομάδα. Μια ιδέα που διατρέχει τον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη, τον Θωμά Ακινάτη, τον C.S. Lewis και τον Murray Rothbard - μεταξύ πολλών άλλων. Διαθέσιμη για να την ανακαλύψουν όλοι - χριστιανοί και μη χριστιανοί εξίσου - μέσω του ορθού λόγου.
Μου φαίνεται ότι το πραγματικό πολιτικό χάσμα στην κοινωνία σήμερα δεν βασίζεται στις στερεοτυπικές αριστερές και δεξιές, ή φιλελεύθερες και συντηρητικές, ετικέτες, ή ακόμη και ανάμεσα σε φιλελεύθερους και κρατιστές, αλλά βασίζεται στο πώς τοποθετείται κανείς σε σχέση με το φυσικό δίκαιο και την αντικειμενική ηθική.
Ο Rothbard παίρνει πολύ σοβαρά αυτήν την ιδέα του φυσικού δικαίου και της αντικειμενικής ηθικής :
«Ποτέ δεν πίστεψα ότι η ανάλυση απαλλαγμένη από αξίες, ή τα οικονομικά, ή ο ωφελιμισμός (η τυπική κοινωνική φιλοσοφία των οικονομολόγων) μπορεί ποτέ να αρκέσουν για να θεσπίσουν την ελευθερία.»
Ο Rothbard διατυπώνει ένα πιο έντονο επιχείρημα στο βιβλίο του For a New Liberty: The Libertarian Manifesto :
«ο φυσικός νόμος παρέχει το μόνο σίγουρο έδαφος για μια συνεχιζόμενη κριτική των κρατικών νόμων και διατάξεων.»
Συμπέρασμα
Ο Νίτσε θα έγραφε, στο Λυκόφως των Ειδώλων : «Εάν εγκαταλείψεις τη χριστιανική πίστη, τραβάς το δικαίωμα στη χριστιανική ηθική κάτω από τα πόδια σου».
Ποια είναι η χριστιανική ηθική, αν όχι -τουλάχιστον- η αρχή της μη επιθετικότητας; Ο Antonio Gramsci το κατανόησε αυτό, περισσότερο από ογδόντα χρόνια πριν. Η πολιτική του στρατηγική είναι που βρίσκεται στη ρίζα όσων βλέπουμε να συμβαίνουν σήμερα στα πανεπιστήμια, στο κράτος και στην κοινωνία.
Ελπίζω να σας βοηθήσει η κατανόηση αυτού του υπόβαθρου, και επίσης, ίσως, το να αποκτήσετε κάποια εικόνα για τον λόγο που κάποιοι φιλελεύθεροι όπως ο Hoppe και ο Rothbard ασχολήθηκαν με θέματα πολιτισμού, παράδοσης και αντικειμενικών αξιών όσον αφορά τον νόμο και την ελευθερία.
Σε κάθε περίπτωση, θα ήταν χρήσιμο εάν περισσότεροι φιλελεύθεροι έπαιρναν σοβαρά υπ’ όψη τους τον Gramsci. Οι εχθροί της ελευθερίας σίγουρα το κάνουν, και με αυτόν τον τρόπο, κερδίζουν έδαφος. Και αυτό είναι που κάνει τον Antonio Gramsci τον μεγαλύτερο πολιτικό στρατηγιστή στην ιστορία.
[ Για περισσότερα σχετικά άρθρα, επιλέξτε την ετικέτα «Πολιτισμός» στην αρχική σελίδα του X-Press ]
Ο κ. Ajamian είναι ιδιωτικός οικονομικός σύμβουλος. Κατά τα τελευταία δεκαπέντε χρόνια διετέλεσε Πρόεδρος του Διοικητικού Συμβουλίου πολλών επιτυχημένων εταιρειών που χρηματοδοτούνται από ιδιωτικά κεφάλαια. Πριν από αυτό κατείχε επίσης εκτελεστικές θέσεις σε παρόμοιες εταιρείες. Σήμερα υπηρετεί ως Πρόεδρος Διοικητικού Συμβουλίου για δύο τέτοιες εταιρείες. Το πιο απολαυστικό για εκείνον επαγγελματικό του εγχείρημα, ωστόσο, είναι ως μέλος του διοικητικού συμβουλίου του Mises Institute.