Δεν υπάρχει καμία ασυμβατότητα μεταξύ φιλελευθερισμού και θρησκείας
Άρθρο του Ryan McMaken που δημοσιεύτηκε στο Mises Institute
«Όλες αυτές οι φράξιες διαφορετικών απόψεων στην προ-επαναστατική Γαλλία ονομάστηκαν εσφαλμένα φιλελεύθεροι: Ο Μοντεσκιέ, γιατί ήταν ένα νοήμον μέλος του κόμματος των Torries. Ο Βολταίρος, γιατί επέκρινε τον κλήρο. Ο Turgot, ως μεταρρυθμιστής. Ο Ρουσσώ, ως δημοκράτης. Ο Diderot, ως ελεύθερος στοχαστής. Το μόνο κοινό σε όλους αυτούς είναι η περιφρόνησή τους για την ελευθερία»
Από τουλάχιστον τη δεκαετία του 1960, οι αυθεντίες και οι διανοούμενοι του συντηρητικού κινήματος χρησιμοποιούν μια καρικατούρα των «κλασικών φιλελεύθερων» ως αμοραλιστών ηδονιστών, οι οποίοι έχουν λατρεύουν σαν είδωλο την έννοια της ελευθερίας.
Οι σύγχρονοι παρατηρητές θα μπορούσαν να συγχωρηθούν εάν πιστεύουν ότι αυτή η κριτική απευθύνεται μόνο στους ανθρώπους που στις μέρες μας ονομάζουμε λιμπερταριανούς - μερικοί από τους οποίους είναι το είδος των ανθρώπου που εμφανίζεται με τα εσώρουχά του στις πολιτικές συνεδριάσεις του αμερικανικού Φιλελεύθερου Κόμματος.
Ο κλασικός φιλελευθερισμός δεν μπορεί να συνυπάρξει με τη θρησκευτική πίστη;
Όμως αυτοί οι άνθρωποι δεν είναι οι μόνοι που στοχοποιούνται εδώ. Αντίθετα, υπήρξε από καιρό θέση πολλών συντηρητικών συγγραφέων και ειδικών, ότι η ολόκληρη η φιλελεύθερη παράδοση - συμπεριλαμβανομένων όλων εκείνων των «κλασικών» φιλελεύθερων του laissez-faire, όπως ο Frederic Bastiat και ο Λόρδος Acton - υιοθετεί μια πολιτική ιδεολογία εντελώς ασυμβίβαστη με την έννοια μιας ανώτερης ηθικής τάξης.
Ο πολιτικός επιστήμονας Patrick Deneen, για παράδειγμα, διατυπώνει αυτόν τον ισχυρισμό σε ένα βιβλίο του 2018 – που επικρίθηκε κατάλληλα από τον Allen Mendenhall εδώ .
Αυτή όμως η θέση συνοψίζεται σε ένα δοκίμιο του συντηρητικού M. Stanton Evans από το 1964:
«Ο λιμπερταριανός, ή κλασικός φιλελεύθερος, αρνείται χαρακτηριστικά την ύπαρξη μιας θεοκεντρικής ηθικής τάξης, στην οποία ο άνθρωπος πρέπει να υποτάξει τη θέληση και τον ορθολογισμό του. Αν θεωρεί την ανθρώπινη ελευθερία ως την μοναδική ηθική επιταγή, σε κάθε κάθε άλλη περίπτωση είναι ηθικός σχετικιστής, πραγματιστής και υλιστής.»
Και πάλι, δεν μιλάμε εδώ για μια παρέα αναρχικών που καπνίζουν μαριχουάνα. Ο Evans επιτίθεται ρητά στους κλασικούς φιλελεύθερους γενικά , και αυτό φυσικά περιλαμβάνει του φιλελεύθερους κάθε είδους.
Προφανώς, λοιπόν, πρέπει να δεχτούμε την κριτική του Evans για ολόκληρο το φάσμα των κλασικών φιλελεύθερων, συμπεριλαμβανομένων των οπαδών του Jefferson, των οπαδών του Jackson, των Βρετανών Φιλελευθέρων, των Γάλλων φιλελεύθερων, και πολλών άλλων ομάδων που ιστορικά υιοθέτησαν το laissez-faire για φιλελεύθερους λόγους.
Η γενική αφήγηση που ακολούθησε ο Evans εδώ είναι σε μεγάλο βαθμό αμετάβλητη ανά τις δεκαετίες σε ορισμένους συντηρητικούς κύκλους: όλοι οι τύποι φιλελευθερισμού είναι ανήθικοι και επικίνδυνοι, μας λένε, και από τον John Locke έως τον John Stuart Mill, η κλασική φιλελεύθερη παράδοση είναι αυτή που οδηγεί στην καταστροφή του δυτικού πολιτισμού. Αυτό συμβαίνει επειδή - για να χρησιμοποιήσουμε τα λόγια του Evans - «αρνείται χαρακτηριστικά την ύπαρξη μιας θεοκεντρικής ηθικής τάξης.»
Ο Mendenhall ασχολείται με αυτό το επιχείρημα στην κριτική του προς τον Deneen, αποδεικνύοντας ότι σε θεωρητικό επίπεδο, δεν υπάρχει τίποτα «χαρακτηριστικό» στον κλασικό φιλελευθερισμό που να τον καθιστά υλιστικό ή αντιτιθέμενο στην αντίληψη του Evan για μια σωστή ηθική τάξη.
Ο ιστορικός Ralph Raico έχει επίσης ασχοληθεί σε θεωρητικό επίπεδο, συγκεκριμένα αντιμετωπίζοντας την κατηγορία του Evans στο New Individualist Review το 1964 .
Μια σύντομη ιστορία των θρησκευόμενων κλασικών φιλελεύθερων
Θα πρέπει όμως επίσης να τονιστεί ότι αυτή η θέση, που απαλλάσσει τον φιλελευθερισμό από την υποτιθέμενη αντιθρησκευτική προκατάληψή του, δεν είναι απλά ένας προσωπικός αναθεωρητισμός εκ των υστέρων, ούτε η άποψη λίγων εκκεντρικών.
Αντίθετα, μπορούμε να βρούμε πολλά παραδείγματα κορυφαίων φιλελεύθερων της θεωρίας και της πράξης, που δεν ήταν απλώς αόριστα «θρησκευόμενοι», αλλά ήταν σαφώς Χριστιανοί.
Η πρόδηλη συμβατότητα μεταξύ του φιλελευθερισμού και της θρησκείας - που στην πράξη συνήθως είναι ο χριστιανισμός - δεν είναι απλώς θεωρητική, αλλά προφανώς αποτελεί γεγονός αποδεκτό από τους ίδιους τους φιλελεύθερους. Δηλαδή, ιστορικές μελέτες βοηθούν να καταδειχτεί η πλάνη της διατριβής του Evans.
Απαντώντας στην κατηγορία ότι οι συνεπείς κλασικοί φιλελεύθεροι δεν μπορούν να είναι θρησκευόμενοι, ο Ράικο υποστηρίζει :
«Αυτό είναι λάθος, φυσικά, όσον αφορά τους πολλούς φιλελεύθερους που ήταν Χριστιανοί (π.χ. , Ricardo, Cobden, Bright, Bastiat, Madame de Stael, Acton, Macaulay κ.λπ.). Πράγματι, πολλοί κλασικοί φιλελεύθεροι ,συμπεριλαμβανομένων των σύγχρονων, πιστεύουν ότι η σχέση μεταξύ των πολιτικών, των θρησκευτικών και των ηθικών τους απόψεων είναι πολύ στενή. Ο Frederic Bastiat, για παράδειγμα, ο οποίος, λόγω της «επιδερμικότητάς του» και της «εύγλωττης αισιοδοξίας του», μερικές φορές εκλαμβάνεται ως η επιτομή του κλασικού φιλελεύθερου, εκφράστηκε ως εξής προς το κλείσιμο ενός από τα πιο σημαντικά έργα του:
''Υπάρχει μια κορυφαία ιδέα που διατρέχει το σύνολο αυτού του έργου, η οποία διαπερνά και ζωντανεύει κάθε σελίδα και κάθε γραμμή του. Και αυτή η ιδέα ενσαρκώνεται στα εισαγωγικές λέξεις της Χριστιανικής Πίστης - ΠΙΣΤΕΥΩ ΣΤΟ ΘΕΟ.'' »
Ο John Bright ήταν ο άνθρωπος που, μαζί με τον Cobden, και για είκοσι χρόνια μετά το θάνατο του Cobden, ήταν ο ηγέτης της Σχολής του Μάντσεστερ στη βρετανική πολιτική, και στην πολιτική και οικονομική σκέψη - σίγουρα ένας χαρακτηριστικός φιλελεύθερος, αν υπάρχει κάτι τέτοιο. Ωστόσο, ο ακόλουθος χαρακτηρισμός του Bright, από τον πιο αυθεντικό βιογράφο του, δεν μοιάζει καθόλου συμβατός με την περιγραφή του Evans:
«Το θρησκευτικό συναίσθημα, στην απλούστερη μορφή του, ήταν η ίδια η βάση της ζωής του. Ήταν πάντα Φίλος, πριν από οτιδήποτε άλλο. Και υπηρέτης του Θεού. Ένας άνθρωπος βαθιάς, αν και εξαιρετικά σιωπηλής, αφοσίωσης.»
Παρόλο που οι Χριστιανοί είχαν πιθανότατα -και οι ένθεοι γενικά σίγουρα- την πλειοψηφία, είναι αλήθεια ότι ένας ορισμένος αριθμός φιλελεύθερων ήταν άθεοι ή, πολύ πιο συχνά, αγνωστικιστές: JS Mill, Herbert Spencer, John Morley κ.λπ. Ωστόσο, πρέπει να ληφθούν υπ’ όψη τα ακόλουθα σημεία: (α) η άρνηση μιας «θεοκεντρικής ηθικής τάξης» δεν υπήρξε περισσότερο χαρακτηριστικό του κλασικού φιλελευθερισμού από ό,τι η επιβεβαίωσή της · (β) ακόμη και αν η πλειοψηφία των φιλελεύθερων είχαν υπάρξει άθεοι και αγνωστικιστές, η συσχέτιση αυτή είναι μέχρι στιγμής τυχαία και διαμορφωμένη από την ιστορία, και όχι στη βάση κάποιας λογικής · (γ) υποθέτοντας ότι η πλειοψηφία των φιλελεύθερων είχε μολυνθεί από την αθεϊσμό με τη μία ή την άλλη μορφή, ο Evans εξακολουθεί να μην εμφανίζει κανέναν λόγο για τον οποίο θα απέρριπταν τον φιλελευθερισμό κάποιοι χριστιανοί συγγραφείς, όπως ο Bastiat.
Ο Raico δεν αναφέρει τους Αμερικανούς ομολόγους των Cobden και Bright: τους οπαδούς του Jackson, και τους Δημοκρατικούς υπό την ηγεσία των Samuel Tilden και Grover Cleveland. Όπως σημείωσε ο Murray Rothbard , οι Δημοκρατικοί εκείνης της περιόδου ήταν οι υποστηρικτές του laissez-faire και οι κληρονόμοι της παράδοσης του Jefferson. Σε καμία περίπτωση όμως οι Αμερικανοί φιλελεύθεροι Δημοκρατικοί του 19ου αιώνα δεν υποκινούνται από τον αθεϊσμό, τον ηθικό σχετικισμό ή τον υλισμό, εκτός από κάποιους στο περιθώριο του κινήματος. Πράγματι, οι Δημοκρατικοί εκείνης της εποχής προσέλκυσαν σε μεγάλο αριθμό Λουθηρανούς και Καθολικούς μετανάστες και - αργότερα στον ίδιο αιώνα - Ιρλανδούς Καθολικούς μετανάστες επίσης. 1
Οι Αμερικανοί φιλελεύθεροι του 19ου αιώνα, μακράν από το να απορρίπτουν μια «θεοκεντρική ηθική τάξη», ενδιαφέρονταν βαθιά για την ηθική, ενώ προωθούσαν μια κοινωνική τάξη που ήταν Χριστιανική, μεσοαστική, και με πολλούς τρόπους Βικτοριανή.
Το ίδιο ίσχυε και για τους Βρετανούς φιλελεύθερους υπό τους Cobden και Bright.
Η διατριβή του Evans δεν μας βοηθά ιδιαίτερα ούτε όταν στρεφόμαστε προς τη Γαλλία.
Είναι αλήθεια ότι κάποιοι γίγαντες του γαλλικού φιλελευθερισμού, όπως ο Alexis de Tocqueville και ο Benjamin Constant, δεν ήταν ιδιαίτερα ευσεβείς άνδρες. Αλλά είναι επίσης αλήθεια ότι τόσο ο Tocqueville όσο και ο Constant, σύμφωνα με τα λόγια του Raico , «προσβλέπουν στη θρησκευτική πίστη για να βοηθήσει τον σκοπό της ελευθερίας». Γι’ αυτούς τους άνδρες, «η θρησκευτική πίστη φαινόταν σαν μια καλοδεχούμενη – και πράγματι, απαραίτητη - σύμμαχος.» Απέτυχαν προφανώς να βρουν οποιαδήποτε εγγενή σύγκρουση μεταξύ του φιλελευθερισμού και της χριστιανικής πίστης, την οποία υποστήριζαν ως προπύργιο ενάντια στον δεσποτισμό. 2
Όμως αυτή η «συμμαχία» μεταξύ φιλελευθερισμού και θρησκείας δεν περιοριζόταν στη χρήση της θρησκείας ως απλού εργαλείου που θα μπορούσε κανείς να χρησιμοποιήσει ενάντια στο κράτος. Η σχολή των Καθολικών φιλελεύθερων προσπάθησε να καταστήσει σαφές ότι δεν υπήρχε σύγκρουση μεταξύ της άσκησης του Χριστιανισμού και της προώθησης του φιλελευθερισμού.
Επικεφαλής μεταξύ αυτών των φιλελεύθερων βρίσκουμε τον επιδραστικό εκδότη και νομοθέτη Charles de Montalembert - που περιγράφεται από τον Gustave de Molinari ως «ο Cobden της θρησκευτικής ελευθερίας»- που αρνήθηκε ότι υπάρχει μια απαραίτητη σύνδεση μεταξύ φιλελευθερισμού και ηθικού σχετικισμού. Πράγματι, ο Montalembert δεν ήταν καθόλου σχετικιστής όσον αφορούσε τις διαφωνίες μεταξύ θρησκευτικών δογμάτων, και απέρριπτε ρητά αυτό που αποκαλούσε «τις γελοίες και κατακριτέες δοξασίες, ότι όλες οι θρησκείες είναι εξίσου αληθείς και αγαθές». 3
Ως μέρος της σταυροφορίας τους υπέρ της θρησκευτικής ελευθερίας, οι Καθολικοί φιλελεύθεροι στη Γαλλία - συμπεριλαμβανομένου του Montalembert, αλλά και του Δομινικανού Henri Lacordaire και του καθολικού «ευλογημένου» Frederic Ozanam - προσπάθησαν να διαχωρίσουν τον γαλλικό φιλελευθερισμό από τον φανατικό αντι-κληρικαλισμό, που εξακολουθούσαν να υιοθετούν ορισμένοι φιλελεύθεροι υπό την επήρεια των Γάλλων επαναστατών.
Η σύγχυση του φιλελευθερισμού με τις ιδεολογίες του γαλλικού Διαφωτισμού
Γιατί λοιπόν αντέχει στο χρόνο η καρικατούρα του Evans για τους κλασικούς φιλελεύθερους;
Ένα μέρος της παρανόησης μπορεί να πηγάζει από το γεγονός ότι πολλοί θεωρητικοί της επονομαζόμενης εποχής του Διαφωτισμού συχνά ονομάστηκαν «φιλελεύθεροι» εσφαλμένα. Πράγματι, τον δέκατο όγδοο αιώνα, φαίνεται ότι ουσιαστικά οποιοσδήποτε ριζικά αντίθετος με το status quo χαρακτηριζόταν σαν φιλελεύθερος. Αλλά αυτή η εναντίωση θα μπορούσε να πάρει πολλές μορφές. Μπορούσε να εκδηλωθεί με ουτοπικές έννοιες της δημοκρατικής «γενικής βούλησης» ή με επιθέσεις εναντίον του κλήρου. Ωστόσο, η προώθηση τέτοιων ιδεών δεν καθιστά κάποιον φιλελεύθερο. Αυτό έγινε πολύ πιο ξεκάθαρο από τον δέκατο ένατο αιώνα, καθώς τα σοσιαλιστικά κόμματα άρχισαν να εστιάζουν στη διαφορά μεταξύ του να είναι κανείς ρητά υπέρ της πολιτικής ελευθερίας, και απλώς να είναι ενάντια στην επικρατούσα κοινωνική τάξη. Ο κλασικός φιλελεύθερος - και ενεργός Καθολικός - Λόρδος Acton αναφέρθηκε σε αυτό το πρόβλημα όταν έγραψε:
«Όλες αυτές οι φράξιες διαφορετικών απόψεων στην προ-επαναστατική Γαλλία ονομάστηκαν Φιλελεύθεροι: Ο Μοντεσκιέ, γιατί ήταν ένα νοήμον μέλος του κόμματος των Torries. Ο Βολταίρος, γιατί επέκρινε τον κλήρο. Ο Turgot, ως μεταρρυθμιστής. Ο Ρουσσώ, ως δημοκράτης. Ο Diderot, ως ελεύθερος στοχαστής. Το μόνο κοινό σε όλους αυτούς είναι η περιφρόνησή τους για την ελευθερία.»
Ο Acton, φυσικά, κατανοούσε ότι οι υπερφίαλες ιδέες των θεωρητικών του Διαφωτισμού δεν καθόριζαν την πραγματικότητα του φιλελευθερισμού όπως εφαρμόζεται στον πραγματικό κόσμο, ή όπως τον βλέπουν οι ίδιοι οι φιλελεύθεροι. Λαμβάνοντας υπόψη τις εμπειρίες που μοιράζονται αμέτρητοι κλασικοί φιλελεύθεροι στις Ηνωμένες Πολιτείες, τη Βρετανία και τη Γαλλία, είναι δύσκολο να καταλήξουμε στο ίδιο συμπέρασμα με τον Evans και τους συντηρητικούς ιδεολογικούς του απογόνους. Αν και ορισμένοι συντηρητικοί μπορεί να επιμένουν ότι οι κλασικοί φιλελεύθεροι είναι κατ 'ανάγκη αντίθετοι σε μια «θεοκεντρική» κοινωνική τάξη, τα ιστορικά γεγονότα δείχνουν το αντίθετο.
--------------------------------------------------------------
Για μια πιο ολοκληρωμένη εικόνα του φιλελεύθερου πολιτικού και ιδεολογικού περιβάλλοντος τόσο στις ΗΠΑ όσο και στην Αγγλία, δείτε το έργο του Robert Kelley, The Transatlantic Persuasion(Νέα Υόρκη: Knopf, 1969.)
Η διδακτορική διατριβή του Ράικο, Η θέση της θρησκείας στη φιλελεύθερη φιλοσοφία του Κονστάντ, του Τοκβίλ και του Λόρδου Άκτον αφιερώθηκε ειδικά σε αυτό το θέμα.
Ralph Raico, Classical Liberalism and the Austrian School(Auburn, AL: Ινστιτούτο Ludwig von Mises, 2012), 233.
Ο Ryan McMaken ( @ryanmcmaken ) είναι αρχισυντάκτης του Mises Institute. Έχει πτυχία οικονομικών και πολιτικών επιστημών από το Πανεπιστήμιο του Κολοράντο, και ήταν οικονομολόγος σε θέματα στέγασης για την πολιτεία του Κολοράντο. Είναι ο συγγραφέας του Commie Cowboys: The Bourgeoisie and the Nation-State in the Western Genre .