Τι είναι ο κλασικός φιλελευθερισμός;
Οι φιλελεύθεροι και οι αντικρατιστές συντηρητικοί μπορεί κάλλιστα να ανακαλύψουν ότι έχουν περισσότερα κοινά από όσα αντιλήφθηκαν ποτέ οι πνευματικοί τους πρόγονοι.
Ετικέτες: Φιλελευθερισμός , Συντηρητισμός, Επιχειρηματικότητα, Αυστριακή Σχολή, Ελεύθερες Αγορές, Ιστορία
Άρθρο του φημισμένου ιστορικού της Αυστριακής Σχολής, Ραλφ Ράικο, δημοσιευμένο στις 11/1/2018 από το Mises Institute.
Μπορείτε να ακούσετε το κείμενο μέσω της εφαρμογής του Substack.
Ο όρος «κλασικός φιλελευθερισμός» χρησιμοποιείται για να περιγράψει την ιδεολογία που υποστηρίζει την ιδιωτική ιδιοκτησία, την ανεμπόδιστη οικονομία της αγοράς, το κράτος δικαίου, τις συνταγματικές εγγυήσεις της ελευθερίας, της θρησκείας και του τύπου, και την διεθνή ειρήνη που βασίζεται στο ελεύθερο εμπόριο. Μέχρι περίπου το 1900, αυτή η ιδεολογία ήταν γενικά γνωστή απλώς ως φιλελευθερισμός. Ο όρος «κλασικός» είναι πλέον συνήθως απαραίτητος, τουλάχιστον στις αγγλόφωνες χώρες (αλλά όχι, για παράδειγμα, στη Γαλλία), επειδή ο φιλελευθερισμός έχει συνδεθεί με ευρείες παρεμβάσεις στην ιδιωτική ιδιοκτησία και την αγορά για χάρη της επίτευξης κάποιων στόχων ισότητας. Αυτή η εκδοχή του φιλελευθερισμού - αν μπορεί καν να ονομαστεί έτσι - μερικές φορές χαρακτηρίζεται ως «κοινωνικός» ή (λανθασμένα) «σύγχρονος» ή «νέος» φιλελευθερισμός. Εδώ θα χρησιμοποιήσουμε τον φιλελευθερισμό για να δηλώσουμε την κλασική εκδοχή.
Αν και οι θεμελιώδεις ισχυρισμοί του είναι οικουμενικοί, ο φιλελευθερισμός πρέπει να γίνει κατανοητός πρωτίστως ως ένα δόγμα και κίνημα που αναπτύχθηκε από μια ξεχωριστή κουλτούρα και κάποιες ιδιαίτερες ιστορικές συνθήκες. Αυτή η κουλτούρα - όπως αναγνώρισε με τον πιο σαφή τρόπο ο Λόρδος Άκτον - ήταν η Δύση, η Ευρώπη που ήταν -ή είχε υπάρξει- σε κοινωνία με τον Επίσκοπο της Ρώμης. Η μήτρα του, με άλλα λόγια, ήταν η ιδιαίτερη ανθρώπινη κοινωνία που βίωσε «το ευρωπαϊκό θαύμα» (κατά τη φράση του E.L. Jones). Οι ιστορικές συνθήκες ήταν η αντιπαράθεση των ελεύθερων θεσμών και των αξιών που κληρονομήθηκαν από τον Μεσαίωνα, με τις αξιώσεις του απολυταρχικού κράτους του 16ου και 17ου αιώνα.
Από τον αγώνα των Ολλανδών ενάντια στον απολυταρχισμό των Ισπανών Αψβούργων προέκυψε ένα πολίτευμα που εκδήλωνε βασικά φιλελεύθερα χαρακτηριστικά: το κράτος δικαίου, συμπεριλαμβανομένης ιδιαίτερα της σταθερής προσήλωσης στα δικαιώματα ιδιοκτησίας· την de facto θρησκευτική ανοχή· τη σημαντική ελευθερία της έκφρασης· και μια κεντρική κυβέρνηση με σοβαρά περιορισμένες εξουσίες. Η εκπληκτική επιτυχία του ολλανδικού πειράματος άσκησε μια «επίδραση υποδείγματος» στην ευρωπαϊκή κοινωνική σκέψη και, σταδιακά, στην πολιτική πρακτική. Αυτό ίσχυσε ακόμη περισσότερο για το μεταγενέστερο παράδειγμα της Αγγλίας. Σε όλη την ιστορία του φιλελευθερισμού, η θεωρία και η κοινωνική πραγματικότητα αλληλεπιδρούσαν, με τη θεωρία να διεγείρεται και να βελτιώνεται μέσω της παρατήρησης της πρακτικής και τις προσπάθειες μεταρρύθμισης της πρακτικής να γίνονται με αναφορά σε μια ακριβέστερη θεωρία.
Στους αγγλικούς συνταγματικούς αγώνες του 17ου αιώνα, ορισμένα άτομα και ορισμένες ομάδες επέδειξαν σημαντικά φιλελεύθερα χαρακτηριστικά. Ένα ξεχωρίζει, ωστόσο, ως το πρώτο αναγνωρίσιμα φιλελεύθερο κόμμα στην ευρωπαϊκή ιστορία: οι Levellers. Με επικεφαλής τους John Lilburne και Richard Overton, αυτό το κίνημα ριζοσπαστών της μεσαίας τάξης απαίτησε την ελευθερία του εμπορίου και τον τερματισμό των κρατικών μονοπωλίων, τον διαχωρισμό εκκλησίας και κράτους, την λαϊκή εκπροσώπηση, και αυστηρούς περιορισμούς ακόμη και στην κοινοβουλευτική εξουσία. Η έμφαση που έδωσαν στην ιδιοκτησία, ξεκινώντας από την αυτοκτησία του ατόμου, και η εχθρότητά τους προς την κρατική εξουσία, δείχνουν ότι η συναίρεση των Levellers με τους προ-σοσιαλιστές Diggers ήταν απλώς εχθρική προπαγάνδα. Παρά τις αποτυχίες τους στην εποχή τους, οι Levellers παρείχαν το πρωτότυπο ενός ριζοσπαστικού φιλελευθερισμού της μεσαίας τάξης, που αποτελεί έκτοτε χαρακτηριστικό της πολιτικής των αγγλόφωνων λαών. Αργότερα στον ίδιο αιώνα, ο Τζον Λοκ διατύπωσε το δόγμα των φυσικών δικαιωμάτων στη ζωή, την ελευθερία και την περιουσία — τα οποία συλλογικά ονόμασε «ιδιοκτησία» — στη μορφή που θα μεταβιβαζόταν, μέσω των Πραγματικών Ουίγων του 18ου αιώνα, στη γενιά της Αμερικανικής Επανάστασης.
Η Αμερική έγινε το πρότυπο του φιλελεύθερου έθνους και, μετά την Αγγλία, το υπόδειγμα του φιλελευθερισμού για τον κόσμο. Καθ’ όλη τη διάρκεια του 19ου αιώνα, από πολλές απόψεις, ήταν μια κοινωνία στην οποία δύσκολα μπορούσε να θεωρηθεί ότι υπήρχε κράτος, όπως παρατήρησαν με δέος οι Ευρωπαίοι παρατηρητές. Οι ριζοσπαστικές φιλελεύθερες ιδέες εκδηλώθηκαν και εφαρμόστηκαν από ομάδες όπως οι οπαδοί του Τζέφερσον, του Τζάκσον, οι υπέρμαχοι της κατάργησης της δουλείας και οι αντι-ιμπεριαλιστές του τέλους του 19ου αιώνα.
Μέχρι και τα μέσα του 20ού αιώνα, ωστόσο, η πιο σημαντική φιλελεύθερη θεωρία συνέχισε να παράγεται στην Ευρώπη. Ο 18ος αιώνας ήταν ιδιαίτερα πλούσιος από αυτή την άποψη. Ένα ορόσημο ήταν το έργο των στοχαστών του Σκωτσέζικου Διαφωτισμού, ιδιαίτερα των David Hume, Adam Smith, Adam Ferguson και Dugald Stewart. Ανέπτυξαν μια ανάλυση που εξηγούσε «την προέλευση των σύνθετων κοινωνικών δομών, χωρίς την ανάγκη να υποτεθεί η ύπαρξη μιας κατευθύνουσας νοημοσύνης» (στην περίληψη του Ronald Hamowy). Η σκωτσέζικη θεωρία της αυθόρμητης τάξης ήταν μια κρίσιμη συμβολή στο μοντέλο μιας βασικά αυτοδημιούργητης και αυτορρυθμιζόμενης κοινωνίας των πολιτών, που απαιτούσε την κρατική δράση μόνο για να αμυνθεί από την βίαιη εισβολή στη σφαίρα που προστατεύεται από τα δικαιώματα του ατόμου. Όπως το έθεσε ο Dugald Steward στο Βιογραφικό του Απομνημόνευμα για τον Adam Smith (1811), «Ελάχιστα άλλα είναι απαραίτητα για να οδηγήσουν ένα κράτος από την κατώτερη βαρβαρότητα στον υψηλότερο βαθμό πλουτισμού, πέρα από την ειρήνη, τους χαμηλούς φόρους και την ανεκτή απονομή της δικαιοσύνης· όλα τα υπόλοιπα επιτυγχάνονται από την φυσική πορεία των πραγμάτων». Η φυσιοκρατική φόρμουλα, Laissez-faire, laissez-passer, le monde va de lui-même («ο κόσμος προχωρά από μόνος του»), υποδηλώνει τόσο το φιλελεύθερο πρόγραμμα όσο και την κοινωνική φιλοσοφία στην οποία στηρίζεται. Η θεωρία της αυθόρμητης τάξης έγινε αντικείμενο επεξεργασίας από μεταγενέστερους φιλελεύθερους στοχαστές, κυρίως τον Herbert Spencer και τον Carl Menger τον 19ο αιώνα, καθώς και τον Hayek και τον Michael Polanyi τον εικοστό.
Ένα επιχείρημα μεταξύ των φιλελευθέρων και των οπαδών του Έντμουντ Μπερκ και άλλων συντηρητικών, που από σημαντικές απόψεις βρίσκονται κοντά στον φιλελευθερισμό, σχετίζεται με αυτήν την κεντρική φιλελεύθερη αντίληψη. Ενώ οι φιλελεύθεροι συνήθως αναμένουν ότι η αγορά με την ευρύτερη έννοια - το δίκτυο των εθελούσιων ανταλλαγών - θα δημιουργήσει ένα σύστημα θεσμών και ηθών που θα ευνοούν τη συνέχισή της, οι συντηρητικοί επιμένουν ότι η απαραίτητη υποστήριξη πρέπει να παρέχεται από το κράτος, πέρα από την απλή προστασία της ζωής, της ελευθερίας και της περιουσίας, συμπεριλαμβανομένης ιδίως της κρατικής υποστήριξης της θρησκείας.
Με την έναρξη της εκβιομηχάνισης, άνοιξε ένα σημαντικό πεδίο σύγκρουσης μεταξύ του φιλελευθερισμού και του συντηρητισμού. Οι συντηρητικές ελίτ και οι εκπρόσωποί τους, ιδιαίτερα στη Βρετανία, συχνά εκμεταλλεύτηκαν τις συνθήκες του πρώιμου βιομηχανισμού για να αμαυρώσουν το φιλελεύθερο κύρος των μεσαίων τάξεων και των αντισυμβατικών αντιπάλων τους. Από ιστορικής άποψης, είναι σαφές ότι αυτό που είναι γνωστό ως Βιομηχανική Επανάσταση ήταν ο τρόπος της Ευρώπης (και της Αμερικής) να αντιμετωπίσει μια κατά τα άλλα δυσεπίλυτη πληθυσμιακή έκρηξη. Ορισμένοι συντηρητικοί συνέχισαν να διατυπώνουν μια κριτική του συστήματος της αγοράς, βασισμένη στον υποτιθέμενο υλισμό, την έλλειψη ψυχής και την αναρχία (σ.σ. με την έννοια της ανομίας ή του χάους, όχι του αναρχικού φιλελευθερισμού).
Στο βαθμό που οι φιλελεύθεροι συνέδεαν τον συντηρητισμό με τον μιλιταρισμό και τον ιμπεριαλισμό, προέκυψε μια άλλη πηγή σύγκρουσης. Ενώ ένα ρεύμα του φιλελευθερισμού των Ουίγων δεν ήταν αντίθετο στους πολέμους (πέρα από την αυτοάμυνα) για φιλελεύθερους σκοπούς, και ενώ οι πόλεμοι με σκοπό την εθνική ενοποίηση αποτελούσαν μια σημαντική εξαίρεση στον κανόνα, σε γενικές γραμμές ο φιλελευθερισμός συνδεόταν με την υπεράσπιση της ειρήνης. Ο ιδανικός τύπος αντιπολεμικού και αντι-ιμπεριαλιστικού φιλελευθερισμού παρουσιάστηκε από την Σχολή του Μάντσεστερ και τους ηγέτες της, Ρίτσαρντ Κόμπντεν και Τζον Μπράιτ. Ο Κόμπντεν, ιδιαίτερα, ανέπτυξε μια εκλεπτυσμένη ανάλυση των κινήτρων και των μηχανορραφιών των κρατών, που οδηγούσαν στον πόλεμο. Η πανάκεια που πρότειναν οι οπαδοί του Μάντσεστερ ήταν το διεθνές ελεύθερο εμπόριο. Αναπτύσσοντας αυτές τις ιδέες, ο Φρεντερίκ Μπαστιά πρότεινε μια ιδιαίτερα καθαρή μορφή του φιλελεύθερου δόγματος που γνώρισε κάποια απήχηση στην Ηπειρωτική Ευρώπη και, αργότερα, στις Ηνωμένες Πολιτείες.
Οι οπαδοί του φιλελευθερισμού δεν ήταν πάντα συνεπείς. Αυτό συνέβαινε όταν στρέφονταν στο κράτος για να προωθήσουν τις δικές τους αξίες. Στη Γαλλία, για παράδειγμα, οι φιλελεύθεροι χρησιμοποίησαν τα κρατικά χρηματοδοτούμενα σχολεία και ινστιτούτα για να προωθήσουν τον κοσμικό χαρακτήρα υπό το Διευθυντήριο και υποστήριξαν την αντικληρική νομοθεσία κατά τη διάρκεια της Τρίτης Δημοκρατίας, ενώ στη Γερμανία του Μπίσμαρκ ηγήθηκαν του Kulturkampf κατά της Καθολικής Εκκλησίας. Αυτές οι προσπάθειες, ωστόσο, μπορούν να θεωρηθούν ως προδοσίες των φιλελεύθερων αρχών και στην πραγματικότητα απορρίφθηκαν από εκείνους που αναγνωρίζονταν ως οι πιο συνεπείς και δογματικοί στον φιλελευθερισμό τους.
Η βάση για μια πιθανή συμφιλίωση του φιλελευθερισμού και του αντικρατικού συντηρητισμού αναδύθηκε μετά την εμπειρία της Γαλλικής Επανάστασης και του Ναπολέοντα. Ο καλύτερος εκφραστής της ήταν ο Μπενζαμίν Κονστάν, ο οποίος μπορεί να θεωρηθεί ως η αντιπροσωπευτική μορφή του ώριμου φιλελευθερισμού. Αντιμέτωπος με τους νέους κινδύνους της απεριόριστης κρατικής εξουσίας που βασιζόταν στη χειραγώγηση των δημοκρατικών μαζών, ο Κονστάν αναζήτησε κοινωνικά προστατευτικά μέτρα και ιδεολογικούς συμμάχους, όπου κι αν βρίσκονταν. Η θρησκευτική πίστη, ο τοπικισμός και οι οικειοθελείς παραδόσεις ενός λαού εκτιμήθηκαν ως πηγές ισχύος έναντι του κράτους. Στην επόμενη γενιά, ο Αλέξις ντε Τοκβίλ ανέπτυξε αυτή την προσέγγιση του Κονστάν, καθιστώντας τον έναν μεγάλο αναλυτή και αντίπαλο του αναδυόμενου, πανταχού παρόντος, γραφειοκρατικού κράτους.
Στις αγγλόφωνες χώρες, η εχθρότητα των αντικρατιστών συντηρητικών έχει υπερτονιστεί εξαιτίας της ακραίας έμφασης στον ρόλο του Μπένθαμ και των Φιλοσοφικών Ριζοσπαστών στην ιστορία του φιλελευθερισμού. Το έργο του John Stuart Mill «Περί Ελευθερίας» (1859) στην πραγματικότητα παρέκκλινε από την κεντρική γραμμή της φιλελεύθερης σκέψης, αντιπαραβάλλοντας το άτομο και την ελευθερία του όχι απλώς στο κράτος, αλλά και στην «κοινωνία». Ενώ ο φιλελευθερισμός του πρώιμου Βίλχελμ φον Χούμπολτ και του Κονστάντ, για παράδειγμα, έβλεπε τα αυθόρμητα ενδιάμεσα σύνολα ως τη φυσική απόρροια της ατομικής δράσης και ως ευπρόσδεκτα εμπόδια στην ενίσχυση του κράτους, ο Mill στόχευσε στην απογύμνωση του ατόμου από κάθε σύνδεση με την αυθόρμητα δημιουργούμενη κοινωνική παράδοση και την ελεύθερα αποδεκτή εξουσία - όπως, για παράδειγμα, στη δήλωσή του στο «Περί Ελευθερίας» ότι ο Ιησουίτης είναι «σκλάβος» του τάγματός του.
Ο κλασικός φιλελευθερισμός αντιτάχθηκε με το μέγιστο σφρίγος στο σοσιαλιστικό κράτος. Ο Αυστροαμερικανός Λούντβιχ φον Μίζες, για παράδειγμα, κατέδειξε την αδυναμία της επίτευξης ενός ορθολογικού κεντρικού σχεδιασμού. Παραγωγικός για περισσότερα από πενήντα χρόνια, ο Μίζες επαναδιατύπωσε την φιλελεύθερη κοινωνική φιλοσοφία μετά την έκλειψή της, η οποία διήρκεσε αρκετές δεκαετίες. Έγινε έτσι ο αναγνωρισμένος εκπρόσωπος της φιλελεύθερης ιδεολογίας στον 20ό αιώνα. Μεταξύ των πολλών μαθητών στους οποίους ο Μίζες άσκησε αξιοσημείωτη επιρροή ήταν ο Μάρεϊ Ν. Ρόθμπαρντ, ο οποίος συνδύασε την αυστριακή οικονομική θεωρία με το δόγμα των φυσικών δικαιωμάτων για να δημιουργήσει μια μορφή ατομικιστικού αναρχισμού ή «αναρχοκαπιταλισμού». Επεκτείνοντας το πεδίο της κοινωνίας των πολιτών μέχρι το σημείο της εξαφάνισης του κράτους, η άποψη του Ρόθμπαρντ εμφανίζεται ως η οριακή περίπτωση αυθεντικού φιλελευθερισμού.
Ο κλασικός φιλελευθερισμός συχνά αντιπαραβάλλεται με έναν νέο κοινωνικό φιλελευθερισμό, ο οποίος υποτίθεται ότι αναπτύχθηκε από την κλασική εκδοχή γύρω στο 1900. Αλλά ο κοινωνικός φιλελευθερισμός αποκλίνει ριζικά από την ομώνυμη θεωρητική του ρίζα, καθώς αρνείται την αυτορυθμιστική ικανότητα της κοινωνίας: το κράτος καλείται να αποκαταστήσει την κοινωνική ανισορροπία με ολοένα και πιο λεπτομερείς τρόπους. Ο ισχυρισμός ότι σκοπεύει να διατηρήσει τον σκοπό της ατομικής ελευθερίας, τροποποιώντας μόνο τα μέσα, είναι για τους κλασικούς φιλελεύθερους άστοχος - όπως θα μπορούσε να ισχυριστεί κανείς για τις περισσότερες εκδοχές σοσιαλισμού. Στην πραγματικότητα, ο κοινωνικός φιλελευθερισμός δύσκολα μπορεί να ξεχωρίσει, θεωρητικά και πρακτικά, από τον αναθεωρητικό σοσιαλισμό. Επιπλέον, μπορεί να υποστηριχθεί ότι αυτή η σχολή σκέψης δεν αναπτύχθηκε από τον κλασικό φιλελευθερισμό γύρω στις αρχές του αιώνα - όταν, για παράδειγμα, υποτίθεται ότι ανακαλύφθηκε η υποτιθέμενη απάτη της ελευθερίας των συμβάσεων στην αγορά εργασίας. Ο κοινωνικός φιλελευθερισμός υπήρχε σε πλήρη ανάπτυξη τουλάχιστον από την εποχή του Sismondi, και κάποια στοιχεία του (η κρατική πρόνοια) μπορούν να βρεθούν ακόμη και σε μεγάλους κλασικούς-φιλελεύθερους συγγραφείς, όπως ο Κοντορσέ και ο Τόμας Πέιν.
Με το τέλος του κλασικού σοσιαλιστικού εγχειρήματος, οι κλασικοί φιλελεύθεροι και οι αντικρατιστές συντηρητικοί μπορεί να συμφωνήσουν ότι ο σύγχρονος κοινωνικός φιλελευθερισμός είναι πλέον ο μεγάλος αντίπαλος της κοινωνίας των πολιτών. Η πολιτική στόχευση των κλασικών φιλελευθέρων είναι, υποχρεωτικά, να αντισταθμίσουν το ρεύμα που οδηγεί τον κόσμο προς αυτό που ο Μακόλεϊ ονόμασε «το κράτος που καταβροχθίζει τα πάντα» - τον εφιάλτη που στοίχειωνε τον Μπερκ όχι λιγότερο από τον Κονστάν, τον Τοκβίλ και τον Χέρμπερτ Σπένσερ. Καθώς οι παλαιότερες διαμάχες γίνονται ολοένα και πιο ξεπερασμένες, οι φιλελεύθεροι και οι αντικρατιστές συντηρητικοί μπορεί κάλλιστα να ανακαλύψουν ότι έχουν περισσότερα κοινά από όσα αντιλήφθηκαν ποτέ οι πνευματικοί πρόγονοί τους.
[ Πηγή άρθρου: What Is Classical Liberalism? ]
