Rothbard: 6 μύθοι για τον φιλελευθερισμό
Είναι πολύ σημαντικό να ξεκαθαρίσουμε μια σειρά από παρανοήσεις που διατηρούν σχετικά με τον φιλελευθερισμό οι περισσότεροι άνθρωποι, και ιδιαίτερα οι συντηρητικοί.
Ετικέτες: Φιλελευθερισμός
Άρθρο του Murray N. Rothbard, δημοσιευμένο στις 20/07/2019 από το Mises Institute.
[Αυτό το κείμενο βασίζεται σε ένα δοκίμιο που παρουσιάστηκε στην εθνική συνάντηση της Λέσχης Philadelphia στο Σικάγο, τον Απρίλιο του 1979. Το θέμα της συνάντησης ήταν «Συντηρητισμός και Φιλελευθερισμός».]
Ο φιλελευθερισμός είναι η ταχύτερα αναπτυσσόμενη πολιτική ιδεολογία στην Αμερική σήμερα. Πριν κρίνουμε και αξιολογήσουμε τον φιλελευθερισμό, είναι ζωτικής σημασίας να ανακαλύψουμε τι ακριβώς είναι αυτό το δόγμα και, πιο συγκεκριμένα, τι δεν είναι. Είναι ιδιαίτερα σημαντικό να ξεκαθαρίσουμε μια σειρά από παρανοήσεις που συντηρούν σχετικά με τον φιλελευθερισμό οι περισσότεροι άνθρωποι, και ιδιαίτερα οι συντηρητικοί. Σε αυτό το δοκίμιο θα απαριθμήσω και θα αναλύσω κριτικά τους πιο συνηθισμένους μύθους που συντηρούνται για τον φιλελευθερισμό. Όταν αυτοί εξαλειφθούν, οι άνθρωποι θα μπορούν στη συνέχεια να συζητούν για τον φιλελευθερισμό, χωρίς εξωφρενικούς μύθους και παρανοήσεις, και να τον αντιμετωπίζουν όπως θα του άρμοζε, με τα δικά του πλεονεκτήματα ή μειονεκτήματα.
Μύθος #1: Οι φιλελεύθεροι πιστεύουν ότι κάθε άτομο είναι ένα απομονωμένο, ερμητικά περίκλειστο άτομο, που δρα στο κενό χωρίς να επηρεάζει ο ένας τον άλλον
Αυτή είναι μια συνηθισμένη μομφή, αλλά πολύ αινιγματική. Σε μια ολόκληρη ζωή που διαβάζω λιμπερταριανή και κλασική-φιλελεύθερη βιβλιογραφία, δεν έχω συναντήσει ούτε έναν θεωρητικό ή συγγραφέα που να υποστηρίζει κάτι τέτοιο.
Η μόνη πιθανή εξαίρεση είναι ο φανατικός Μαξ Στίρνερ, ένας Γερμανός ατομικιστής των μέσων του 19ου αιώνα, ο οποίος, ωστόσο, είχε ελάχιστη επιρροή στον φιλελευθερισμό της εποχής του ή έκτοτε. Επιπλέον, η ρητή φιλοσοφία του Στίρνερ υπέρ του «δικαίου του ισχυροτέρου» και η αποκήρυξη όλων των ηθικών αρχών, συμπεριλαμβανομένων των ατομικών δικαιωμάτων ως «πνεύματα μέσα στο κεφάλι», μετά βίας τον χαρακτηρίζει ως φιλελεύθερο με οποιαδήποτε έννοια της λέξης. Εκτός από τον Στίρνερ, ωστόσο, δεν υπάρχει καμία άποψη που να μοιάζει καθόλου με αυτό το συνηθισμένο κατηγορητήριο.
Οι φιλελεύθεροι είναι μεθοδολογικά και πολιτικά ατομικιστές, σίγουρα. Πιστεύουν ότι μόνο τα άτομα σκέφτονται, αξιολογούν, ενεργούν και επιλέγουν. Πιστεύουν ότι κάθε άτομο έχει το δικαίωμα να ορίζει το δικό του σώμα, χωρίς καμία καταναγκαστική παρέμβαση. Όμως κανένας ατομικιστής δεν αρνείται ότι οι άνθρωποι επηρεάζουν ο ένας τον άλλον όλη την ώρα στους στόχους, τις αξίες, τις επιδιώξεις και τα επαγγέλματά τους.
Όπως τόνισε ο FA Hayek στο αξιοσημείωτο άρθρο του, «The Non Sequitur of the Dependence Effect», η επίθεση του John Kenneth Galbraith στα οικονομικά της ελεύθερης αγοράς, στο best seller του The Affluent Society, βασίστηκε σε αυτόν τον ισχυρισμό: τα οικονομικά υποθέτουν ότι κάθε άτομο καταλήγει στην κλίμακα των αξιών του, χωρίς να υπόκειται στην επιρροή κανενός άλλου. Αντίθετα, όπως απάντησε ο Χάγιεκ, όλοι γνωρίζουν ότι οι περισσότεροι άνθρωποι δεν πρωτοτυπούν στις δικές τους αξίες, αλλά επηρεάζονται για να τις υιοθετήσουν από άλλους ανθρώπους. [1]
Κανένας ατομικιστής ή φιλελεύθερος δεν αρνείται ότι οι άνθρωποι επηρεάζουν ο ένας τον άλλον όλη την ώρα, και σίγουρα δεν υπάρχει τίποτα κακό σε αυτή την αναπόφευκτη διαδικασία. Αυτό στο οποίο αντιτίθενται οι φιλελεύθεροι δεν είναι η εθελούσια πειθώ, αλλά η καταναγκαστική επιβολή αξιών με τη χρήση βίας και αστυνομικής εξουσίας. Οι φιλελεύθεροι δεν αντιτίθενται σε καμία περίπτωση στην οικειοθελή συνεργασία μεταξύ ατόμων: μόνο στην υποχρεωτική ψευδο-«συνεργασία» που επιβάλλει το κράτος.
Μύθος #2: Οι φιλελεύθεροι είναι ελευθεριάζοντες: είναι ηδονιστές που λαχταρούν «εναλλακτικούς τρόπους ζωής»
Αυτός ο μύθος υποστηρίχθηκε πρόσφατα από τον Irving Kristol, ο οποίος ταυτίζει τη φιλελεύθερη ηθική με τον «ηδονισμό» και υποστηρίζει ότι οι φιλελεύθεροι «λατρεύουν τον καταναλωτισμό και όλους τους «εναλλακτικούς τρόπους ζωής», τους οποίους η καπιταλιστική ευμάρεια επιτρέπει στο άτομο να επιλέξει». [2]
Γεγονός είναι ότι ο φιλελευθερισμός δεν είναι, και δεν προσποιείται ότι είναι, μια πλήρης ηθική ή αισθητική θεωρία. Είναι μόνο μια πολιτική θεωρία, δηλαδή το σημαντικό υποσύνολο της ηθικής θεωρίας που ασχολείται με τον σωστό ρόλο της βίας στην κοινωνική ζωή.
Η πολιτική θεωρία ασχολείται με το τι είναι κατάλληλο ή ακατάλληλο να κάνει η κυβέρνηση, και η κυβέρνηση διακρίνεται από κάθε άλλη ομάδα στην κοινωνία ως ο θεσμός της οργανωμένης βίας. Ο φιλελευθερισμός υποστηρίζει ότι ο μόνος σωστός ρόλος της βίας είναι η υπεράσπιση του ατόμου και της περιουσίας του από τη βία, ότι κάθε χρήση βίας που υπερβαίνει μια τέτοια δίκαιη άμυνα είναι από μόνη της επιθετική, άδικη και εγκληματική. Ο φιλελευθερισμός, επομένως, είναι μια θεωρία που δηλώνει ότι ο καθένας πρέπει να είναι απαλλαγμένος από κάθε βίαιη καταπάτηση, ότι πρέπει να είναι ελεύθερος να κάνει ό,τι κρίνει κατάλληλο, εκτός από την εισβολή στο άτομο ή στην ιδιοκτησία του άλλου. Αυτό που κάνει ένα άτομο με τη ζωή του είναι ζωτικής σημασίας και σημαντικό, αλλά είναι άσχετο με τον φιλελευθερισμό.
Επομένως, δεν πρέπει να μας εκπλήσσει το γεγονός ότι υπάρχουν φιλελεύθεροι που είναι πράγματι ηδονιστές και θιασώτες εναλλακτικών τρόπων ζωής, και ότι υπάρχουν επίσης φιλελεύθεροι που είναι σταθεροί υποστηρικτές της «αστικής» συμβατικής ή θρησκευτικής ηθικής. Υπάρχουν φιλελεύθεροι λιμπερτίνοι και υπάρχουν φιλελεύθεροι που είναι σταθερά αφοσιωμένοι στην υπακοή του φυσικού ή του θρησκευτικού δικαίου. Υπάρχουν άλλοι φιλελεύθεροι που δεν έχουν καμία ηθική θεωρία, εκτός από την επιταγή της μη παραβίασης των δικαιωμάτων. Αυτό συμβαίνει επειδή ο φιλελεύθερος καθαυτός δεν έχει γενική ή προσωπική ηθική θεωρία.
Ο φιλελευθερισμός δεν προσφέρει έναν τρόπο ζωής, προσφέρει ελευθερία, έτσι ώστε κάθε άτομο να είναι ελεύθερο να υιοθετήσει και να ενεργήσει σύμφωνα με τις δικές του αξίες και ηθικές αρχές. Οι φιλελεύθεροι συμφωνούν με τον Λόρδο Acton ότι «η ελευθερία είναι ο υψηλότερος πολιτικός σκοπός» — όχι απαραίτητα ο υψηλότερος σκοπός στην προσωπική κλίμακα αξιών του καθενός.
Δεν υπάρχει αμφιβολία για το γεγονός, ωστόσο, ότι το υποσύνολο των φιλελεύθερων που είναι οικονομολόγοι της ελεύθερης αγοράς τείνουν να χαίρονται όταν η ελεύθερη αγορά οδηγεί σε ένα ευρύτερο φάσμα επιλογών για τους καταναλωτές και όταν, ως εκ τούτου, ανεβάζει το βιοτικό τους επίπεδο. Αναμφισβήτητα, η ιδέα ότι η ευημερία είναι καλύτερη από τη φτώχεια είναι μια ηθική πρόταση και μπαίνει στη σφαίρα της γενικής ηθικής θεωρίας, αλλά, και πάλι, δεν είναι μια πρόταση για την οποία θα όφειλα να απολογηθώ.
Μύθος #3: Οι φιλελεύθεροι δεν πιστεύουν στις ηθικές αρχές, περιορίζονται στην ανάλυση κόστους-οφέλους, υποθέτοντας ότι ο άνθρωπος είναι πάντα ορθολογικός
Ο μύθος αυτός σχετίζεται φυσικά με την προηγούμενη μομφή περί ηδονισμού, και ένα μέρος του μπορεί να απαντηθεί με τον ίδιο τρόπο. Υπάρχουν πράγματι φιλελεύθεροι, ιδιαίτερα οι οικονομολόγοι της Σχολής του Σικάγο, που αρνούνται να πιστέψουν ότι η ελευθερία και τα ατομικά δικαιώματα είναι ηθικές αρχές, και αντ' αυτού προσπαθούν να καταλήξουν στη δημόσια πολιτική, σταθμίζοντας το υποτιθέμενο κοινωνικό κόστος και τα οφέλη.
Καταρχήν, οι περισσότεροι φιλελεύθεροι είναι «υποκειμενιστές» στα οικονομικά, δηλαδή πιστεύουν ότι η ωφέλεια και το κόστος για διαφορετικά άτομα δεν μπορούν να προστεθούν ή να μετρηθούν. Ως εκ τούτου, η ίδια η έννοια του κοινωνικού κόστους και του οφέλους είναι αθέμιτη. Ωστόσο, το πιο σημαντικό είναι ότι οι περισσότεροι φιλελεύθεροι στηρίζονται στις ηθικές αρχές, στην πίστη στα φυσικά δικαιώματα κάθε ατόμου στο σώμα και την περιουσία του. Πιστεύουν επομένως στην απόλυτη ανηθικότητα της επιθετικής βίας, της καταπάτησης αυτών των δικαιωμάτων στο σώμα ή την ιδιοκτησία, ανεξάρτητα από το ποιο άτομο ή ομάδα διαπράττει αυτού τους είδους την βία.
Μακράν του να είναι αμοραλιστές, οι φιλελεύθεροι απλώς εφαρμόζουν μια πανανθρώπινη ηθική στο κράτος με τον ίδιο τρόπο που σχεδόν όλοι θα εφάρμοζαν μια τέτοια ηθική σε κάθε άλλο άτομο ή θεσμό στην κοινωνία. Συγκεκριμένα, όπως ανέφερα προηγουμένως, ο φιλελευθερισμός, ως πολιτική φιλοσοφία που ασχολείται με τον σωστό ρόλο της βίας, παίρνει την καθολική ηθική, που οι περισσότεροι από εμάς τηρούμε απέναντι στη βία, και την εφαρμόζει άφοβα στο κράτος.
Οι φιλελεύθεροι δεν κάνουν εξαιρέσεις στον χρυσό κανόνα (σ.σ. μην κάνεις ό,τι δεν θέλεις να σου κάνουν) και δεν παρέχουν κανένα ηθικό παραθυράκι, κανένα διπλό στάνταρντ για την κυβέρνηση. Δηλαδή, οι φιλελεύθεροι πιστεύουμε ότι ο φόνος είναι φόνος και δεν καθαγιάζεται για κρατικούς λόγους, εάν διαπράττεται από την κυβέρνηση. Πιστεύουμε ότι η κλοπή είναι κλοπή και δεν νομιμοποιείται επειδή οι οργανωμένοι ληστές αποκαλούν την κλοπή τους «φορολογία». Πιστεύουμε ότι η υποδούλωση είναι υποδούλωση, ακόμα κι αν ο θεσμός που διαπράττει αυτή την πράξη την αποκαλεί «επιστράτευση». Εν ολίγοις, το κλειδί της φιλελεύθερης θεωρίας είναι ότι δεν κάνει εξαιρέσεις για το κράτος στην καθολική ηθική της.
Ως εκ τούτου, μακράν του να είναι αδιάφοροι ή εχθρικοί για τις ηθικές αρχές, οι φιλελεύθεροι τις εκπληρώνουν, όντας η μόνη ομάδα που είναι πρόθυμη να επεκτείνει αυτές τις αρχές σε όλα τα επίπεδα στο ίδιο το κράτος.[3]
Είναι αλήθεια ότι οι φιλελεύθεροι θα επέτρεπαν σε κάθε άτομο να επιλέξει τις αξίες του και να ενεργήσει σύμφωνα με αυτές, και εν συντομία θα παρείχαν σε κάθε άτομο το δικαίωμα να είναι είτε ηθικό είτε ανήθικο, κατά την κρίση του. Ο φιλελευθερισμός είναι σθεναρά αντίθετος στην επιβολή οποιουδήποτε ηθικού δόγματος σε οποιοδήποτε άτομο ή ομάδα με τη χρήση βίας — εκτός, φυσικά, από την ηθική απαγόρευση κατά της επιθετικής βίας. Πρέπει όμως να συνειδητοποιήσουμε ότι καμία ενέργεια δεν μπορεί να θεωρηθεί ενάρετη αν δεν αναληφθεί ελεύθερα, με την εκούσια συγκατάθεση ενός ατόμου.
Όπως τόνισε ο Frank Meyer,
Οι άνθρωποι δεν μπορούν να αναγκαστούν να είναι ελεύθεροι, ούτε καν μπορούν να αναγκαστούν να είναι ενάρετοι. Σε κάποιο βαθμό, είναι αλήθεια, μπορούν να αναγκαστούν να ενεργούν σαν να ήταν ενάρετοι. Όμως η αρετή είναι ο καρπός της καλής χρήσης της ελευθερίας. Και καμία πράξη, στον βαθμό που είναι προϊόν εξαναγκασμού, δεν μπορεί να ενέχει την αρετή — ή την κακία. [4]
Εάν ένα άτομο αναγκαστεί με την βία, ή την απειλή βίας, να εκτελέσει μια συγκεκριμένη ενέργεια, τότε αυτή δεν μπορεί πλέον να αποτελεί ηθική επιλογή εκ μέρους του. Η ηθική μιας πράξης μπορεί να πηγάζει μόνο από την ελεύθερη υιοθέτησή της. Μια ενέργεια δύσκολα μπορεί να ονομαστεί ηθική, αν κάποιος αναγκαστεί να την εκτελέσει υπό την απειλή όπλου.
Ως εκ τούτου, οι αναγκαστικές ηθικές ενέργειες ή η απαγόρευση ανήθικων ενεργειών δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ευνοούν τη διάδοση της ηθικής ή της αρετής. Αντίθετα, ο εξαναγκασμός ατροφεί την ηθική, γιατί αφαιρεί από το άτομο την ελευθερία να είναι είτε ηθικό είτε ανήθικο, και επομένως στερεί βίαια από τους ανθρώπους την ευκαιρία να είναι ηθικοί. Παραδόξως, λοιπόν, μια υποχρεωτική ηθική μας στερεί την ίδια την ευκαιρία να είμαστε ηθικοί.
Επιπλέον, είναι ιδιαίτερα γκροτέσκο να αναθέτουμε την κηδεμονία της ηθικής στα χέρια του κρατικού μηχανισμού — δηλαδή, σε τίποτε περισσότερο από την οργάνωση των αστυνομικών, των φρουρών και των στρατιωτών. Το να βάζεις το κράτος υπεύθυνο για τις ηθικές αρχές ισοδυναμεί με το να βάζεις την παροιμιώδη αλεπού αρχηγό στο κοτέτσι.
Ό,τι άλλο κι αν μπορούμε να πούμε γι' αυτούς, οι φορείς της οργανωμένης βίας στην κοινωνία δεν διακρίθηκαν ποτέ για την υψηλή ηθική τους, ή για την συνέπεια με την οποία υποστηρίζουν τις ηθικές αρχές.
Μύθος #4: Ο φιλελευθερισμός είναι αθεϊστικός και υλιστικός και παραμελεί την πνευματική πλευρά της ζωής
Δεν υπάρχει καμία απαραίτητη σχέση μεταξύ του να είναι κανείς υπέρ ή κατά του φιλελευθερισμού και της στάσης του προς την θρησκεία. Είναι αλήθεια ότι πολλοί, αν όχι οι περισσότεροι, φιλελεύθεροι αυτή τη στιγμή είναι άθεοι, αλλά αυτό συσχετίζεται με το γεγονός ότι οι περισσότεροι διανοούμενοι, των περισσότερων πολιτικών πεποιθήσεων, είναι επίσης άθεοι.
Υπάρχουν πολλοί φιλελεύθεροι που είναι θρήσκοι, Εβραίοι ή Χριστιανοί. Μεταξύ των κλασικών-φιλελεύθερων προγόνων του σύγχρονου φιλελευθερισμού, σε μια πιο θρησκευτική εποχή, υπήρχαν μυριάδες χριστιανοί: από τον John Lilburne, τον Roger Williams, την Anne Hutchinson και τον John Locke τον 17ο αιώνα, μέχρι τους Cobden και Bright, τον Frédéric Bastiat και τους Γάλλους laissez-faire φιλελεύθερους.
Οι φιλελεύθεροι πιστεύουν ότι η ελευθερία είναι ένα φυσικό δικαίωμα ενσωματωμένο σε ένα φυσικό δίκαιο για το τι είναι κατάλληλο για την ανθρωπότητα, σύμφωνα με τη φύση του ανθρώπου. Από πού προέρχεται αυτό το σύνολο φυσικών νόμων, αν είναι καθαρά φυσικό ή προέρχεται από έναν δημιουργό, είναι ένα σημαντικό οντολογικό ερώτημα, αλλά είναι άσχετο με την κοινωνική ή πολιτική φιλοσοφία.
Όπως δηλώνει ο πατέρας Thomas Davitt,
Εάν η λέξη «φυσικό» σημαίνει κάτι, τότε αναφέρεται στη φύση του ανθρώπου, και όταν χρησιμοποιείται πλάι στο «δίκαιο», η λέξη «φυσικό» πρέπει να αναφέρεται σε μια τάξη που εκδηλώνεται στις κλίσεις της φύσης του ανθρώπου και σε τίποτα άλλο. Ως εκ τούτου, αφ’ εαυτού του, δεν υπάρχει τίποτα θρησκευτικό ή θεολογικό στο «Φυσικό Δίκαιο» του Ακινάτη. [5]
Ή, όπως γράφει ο D'Entrèves για τον Ολλανδό προτεστάντη νομικό του 17ου αιώνα Hugo Grotius,
Ο ορισμός του φυσικού δικαίου του [Grotius] δεν έχει τίποτα το επαναστατικό. Όταν υποστηρίζει ότι το φυσικό δίκαιο είναι εκείνο το σύνολο κανόνων που ο Άνθρωπος είναι σε θέση να ανακαλύψει με τη χρήση της λογικής του, δεν κάνει τίποτε άλλο από το να επαναδιατυπώνει την Σχολαστική αντίληψη για ένα ορθολογικό θεμέλιο της ηθικής. Πράγματι, ο στόχος του είναι περισσότερο να αποκαταστήσει εκείνη την αντίληψη που είχε κλονιστεί από τον ακραίο Αυγουστιανισμό ορισμένων προτεσταντικών ρευμάτων σκέψης. Όταν δηλώνει ότι αυτοί οι κανόνες ισχύουν αφ’ εαυτού τους, ανεξάρτητα από το γεγονός ότι ο Θεός τους θέλησε, επαναλαμβάνει έναν ισχυρισμό που είχε ήδη διατυπωθεί από κάποιους από τους Σχολαστικούς. [6]
Ο φιλελευθερισμός έχει κατηγορηθεί ότι αγνοεί την πνευματική φύση του ανθρώπου. Πάντως, μπορεί κανείς εύκολα να φτάσει στον φιλελευθερισμό από μια θρησκευτική ή χριστιανική θέση: τονίζοντας τη σημασία του ατόμου, της ελευθερίας της βούλησής του, των φυσικών του δικαιωμάτων και της ιδιωτικής ιδιοκτησίας. Ωστόσο, μπορεί κανείς επίσης να φτάσει σε όλες αυτές τις ίδιες θέσεις με μια κοσμική προσέγγιση του φυσικού δικαίου, μέσα από την πεποίθηση ότι ο άνθρωπος μπορεί να φτάσει σε μια λογική κατανόηση του φυσικού νόμου.
Ιστορικά, επιπλέον, δεν είναι καθόλου σαφές ότι η θρησκεία είναι πιο σταθερή από το κοσμικό φυσικό δίκαιο για τα φιλελεύθερα συμπεράσματα. Όπως μας υπενθύμισε ο Karl Wittfogel στο βιβλίο του Oriental Despotism, η ένωση του (βασιλικού) θρόνου και του (εκκλησιαστικού) βωμού έχει χρησιμοποιηθεί για αιώνες για να εμπεδώσει μια βασιλεία δεσποτισμού στην κοινωνία. [7]
Ιστορικά, η ένωση εκκλησίας και κράτους υπήρξε σε πολλές περιπτώσεις ένας αμοιβαία ενισχυτικός συνασπισμός με σκοπό την τυραννία. Το κράτος χρησιμοποίησε την εκκλησία για να καθαγιάσει και να κηρύξει την υπακοή στην υποτιθέμενη θεϊκή εξουσία του. Η εκκλησία χρησιμοποίησε το κράτος για να αποκτήσει εισόδημα και προνόμια.
Οι Αναβαπτιστές κολεκτιβοποίησαν και τυράννησαν το Μύνστερ στο όνομα της χριστιανικής θρησκείας. [8]
Και, πιο κοντά στον αιώνα μας, ο χριστιανικός σοσιαλισμός και το ευαγγέλιο του κοινωνισμού έπαιξαν σημαντικό ρόλο στην ώθηση προς τον κρατισμό, και ο απολογητικός ρόλος της Ορθόδοξης Εκκλησίας στη Σοβιετική Ρωσία ήταν πολύ σαφής. Μερικοί καθολικοί επίσκοποι στη Λατινική Αμερική έχουν μάλιστα διακηρύξει ότι ο μόνος δρόμος για το βασίλειο των ουρανών είναι μέσω του μαρξισμού, και αν ήθελα να γίνω κακός, θα μπορούσα να επισημάνω ότι ο αιδεσιμότατος Τζιμ Τζόουνς, εκτός από λενινιστής, αυτοανακηρύχτηκε και ως η μετενσάρκωση του Ιησού.
Επιπλέον, τώρα που ο σοσιαλισμός έχει έκδηλα αποτύχει, πολιτικά και οικονομικά, οι σοσιαλιστές έχουν καταφύγει στο «ηθικό» και το «πνευματικό» ως το τελευταίο επιχείρημα για τους σκοπούς τους. Ο σοσιαλιστής Robert Heilbroner, υποστηρίζοντας ότι ο σοσιαλισμός θα πρέπει να είναι καταναγκαστικός και θα πρέπει να επιβάλει μια «συλλογική ηθική» στον πληθυσμό, υποστηρίζει ότι: «Η αστική κουλτούρα επικεντρώνεται στο υλικό επίτευγμα του ατόμου. Η σοσιαλιστική κουλτούρα πρέπει να επικεντρωθεί στο ηθικό ή πνευματικό του επίτευγμα.»
Το ενδιαφέρον σημείο είναι ότι αυτή η θέση του Heilbroner επιδοκιμάστηκε από τον συντηρητικό θρησκευτικό συγγραφέα για το National Review, Dale Vree. Ο οποίος γράφει:
Ο Heilbroner […] λέει αυτό που πολλοί γράφοντες στο National Review είπαν το τελευταίο τέταρτο του αιώνα: δεν μπορείς να έχεις και ελευθερία και αρετή. Προσέξτε, παραδοσιοκράτες. Παρά την παράφωνη ορολογία του, ο Heilbroner ενδιαφέρεται για το ίδιο πράγμα που ενδιαφέρει κι εσάς: την αρετή. [9]
Ο Vree είναι επίσης γοητευμένος με την άποψη του Heilbroner ότι μια σοσιαλιστική κουλτούρα πρέπει να «προάγει την πρωτοκαθεδρία της συλλογικότητας» και όχι το «πρωτείο του ατόμου». Παραθέτει το αντιθετικό «ηθικό ή πνευματικό» επίτευγμα του Heilbroner στον σοσιαλισμό, σε σχέση με το αστικό «υλικό» επίτευγμα, και προσθέτει σωστά: «Υπάρχει ένα παραδοσιακό άκουσμα σε αυτή τη δήλωση».
Ο Vree συνεχίζει να επικροτεί την επίθεση του Heilbroner στον καπιταλισμό, επειδή «δεν έχει αίσθηση του καλού» και επιτρέπει σε «συναινούντες ενήλικες» να κάνουν ό,τι θέλουν. Σε αντίθεση με αυτή την εικόνα της ελευθερίας και της επιτρεπόμενης διαφορετικότητας, ο Vree γράφει ότι «ο Heilbroner λέει δελεαστικά, ότι, επειδή μια σοσιαλιστική κοινωνία πρέπει να έχει την αίσθηση του «καλού», δεν θα επιτρέπονται όλα». Για τον Vree, είναι αδύνατο «να υπάρχει οικονομικός κολεκτιβισμός μαζί με τον πολιτισμικό ατομικισμό», και έτσι τείνει να κλίνει προς μια νέα «σοσιαλιστική-παραδοσιοκρατική συγχώνευση» — προς τον κολεκτιβισμό σε όλα τα επίπεδα.
Μπορούμε να σημειώσουμε εδώ ότι ο σοσιαλισμός γίνεται ιδιαίτερα δεσποτικός όταν αντικαθιστά τα «οικονομικά» ή «υλικά» κίνητρα με δήθεν «ηθικά» ή «πνευματικά», όταν επηρεάζει την προώθηση μιας απροσδιόριστης «ποιότητας ζωής» και όχι της οικονομικής ευημερίας.
Όταν η αμοιβή προσαρμόζεται στην παραγωγικότητα, υπάρχει πολύ μεγαλύτερη ελευθερία καθώς και υψηλότερο βιοτικό επίπεδο. Διότι όταν στηρίζεται αποκλειστικά στην αλτρουιστική αφοσίωση στη σοσιαλιστική πατρίδα, η αφοσίωση πρέπει να ενισχύεται τακτικά με το μαστίγιο. Η αυξανόμενη πίεση στα ατομικά υλικά κίνητρα σημαίνει αναπόφευκτα μεγαλύτερη πίεση στην ιδιωτική ιδιοκτησία και τη διατήρηση των κερδών, και φέρνει μαζί της σημαντικά περισσότερη προσωπική ελευθερία, όπως μαρτυρεί η Γιουγκοσλαβία τις τελευταίες τρεις δεκαετίες, σε αντίθεση με τη Σοβιετική Ρωσία.
Ο πιο τρομακτικός δεσποτισμός στο πρόσωπο της γης τα τελευταία χρόνια ήταν αναμφίβολα η Καμπότζη του Πολ Ποτ, στην οποία ο «υλισμός» είχε εξαλειφθεί τόσο πολύ, που τα χρήματα καταργήθηκαν από το καθεστώς. Με την κατάργηση των χρημάτων και της ιδιωτικής περιουσίας, κάθε άτομο εξαρτιόταν πλήρως από τα συσσίτια του κράτους, και η ζωή ήταν μια σκέτη κόλαση. Θα πρέπει να είμαστε προσεκτικοί προτού απαξιώσουμε τους «απλώς υλικούς» στόχους ή τα κίνητρα.
Η κατηγορία του «υλισμού», που στρέφεται κατά της ελεύθερης αγοράς, αγνοεί το γεγονός ότι κάθε ανθρώπινη ενέργεια συνεπάγεται τη μετατροπή υλικών αντικειμένων με τη χρήση της ανθρώπινης ενέργειας και σύμφωνα με τις ιδέες και τους σκοπούς που έχουν οι φορείς της. Δεν επιτρέπεται ο διαχωρισμός του «διανοητικού» ή του «πνευματικού» από το «υλικό».
Όλα τα μεγάλα έργα τέχνης, οι μεγάλες ακτινοβολήσεις του ανθρώπινου πνεύματος, έπρεπε να χρησιμοποιούν υλικά αντικείμενα: είτε καμβάδες, πινέλα και μπογιές, χαρτί και μουσικά όργανα, είτε δομικά στοιχεία και πρώτες ύλες για εκκλησίες. Δεν υπάρχει κάποια πραγματική ρήξη μεταξύ του «πνευματικού» και του «υλικού» και, ως εκ τούτου, κάθε δεσποτισμός και ακρωτηριασμός του υλικού θα ακρωτηριάσει και το πνευματικό.
Μύθος #5: Οι φιλελεύθεροι είναι ουτοπιστές που πιστεύουν ότι όλοι οι άνθρωποι είναι καλοί και ότι επομένως ο κρατικός έλεγχος δεν είναι απαραίτητος
Οι συντηρητικοί τείνουν να προσθέτουν ότι εφόσον η ανθρώπινη φύση είναι είτε εν μέρει είτε εξ ολοκλήρου κακή, επομένως απαιτείται μια ισχυρή κρατική ρύθμιση για την κοινωνία.
Αυτή είναι μια πολύ κοινή πεποίθηση για τους φιλελεύθερους, ωστόσο είναι δύσκολο να γνωρίζουμε την πηγή αυτής της εσφαλμένης αντίληψης. Ο Rousseau, ο locus classicus της ιδέας ότι ο άνθρωπος είναι καλός, αλλά διαφθείρεται από τους θεσμούς του, μόνο φιλελεύθερος δεν ήταν. Εκτός από τα ρομαντικά γραπτά μερικών αναρχοκομμουνιστών, τους οποίους σε καμία περίπτωση δεν θα θεωρούσα φιλελεύθερους, δεν γνωρίζω κανέναν ελευθεριστή ή κλασικό-φιλελεύθερο συγγραφέα που να έχει αυτή την άποψη.
Η ηθική και πνευματική χρεοκοπία της αριστεράς: Ρουσσώ, Μαρξ, Τσε, Μπρεχτ, Σαρτρ, Κέηνς, και άλλοι
Αντίθετα, οι περισσότεροι φιλελεύθεροι συγγραφείς υποστηρίζουν ότι ο άνθρωπος είναι ένα μείγμα καλού και κακού και επομένως ότι είναι σημαντικό για τους κοινωνικούς θεσμούς να ενθαρρύνουν το καλό και να αποθαρρύνουν το κακό. Το κράτος είναι ο μόνος κοινωνικός θεσμός που μπορεί να αποσπάσει το εισόδημα και τον πλούτο του μέσω εξαναγκασμού. Όλοι οι άλλοι πρέπει να αποκτήσουν τα έσοδά τους είτε πουλώντας ένα προϊόν ή μια υπηρεσία σε πελάτες, είτε λαμβάνοντας οικειοθελείς δωρεές. Και το κράτος είναι ο μόνος θεσμός που μπορεί να χρησιμοποιήσει τα έσοδα από αυτή την οργανωμένη κλοπή για να αναλάβει τον έλεγχο και τη ρύθμιση της ζωής και της περιουσίας των ανθρώπων. Ως εκ τούτου, ο θεσμός του κράτους δημιουργεί ένα κοινωνικά νομιμοποιημένο και καθαγιασμένο κανάλι για τους φαύλους ανθρώπους να κάνουν κακά πράγματα, να διαπράττουν κανονικοποιημένες κλοπές και να ασκούν δικτατορική εξουσία.
Επομένως, ο κρατισμός ενθαρρύνει τα κακά, ή τουλάχιστον τα παραβατικά, στοιχεία της ανθρώπινης φύσης. Όπως το έθεσε αυθόρμητα ο Frank H. Knight,
Η πιθανότητα οι άνθρωποι στην εξουσία να είναι άτομα που θα ένιωθαν απαρέσκεια για την κατοχή και την άσκηση εξουσίας είναι παρόμοια με το να έκανε την δουλειά του αρχι-μαστιγωτή σε μια φυτεία σκλάβων ένας εξαιρετικά τρυφερός άνθρωπος. [10]
Μια ελεύθερη κοινωνία, μη εγκαθιδρύοντας ένα τέτοιο θεμιτό κανάλι κλοπής και τυραννίας, αποθαρρύνει τις εγκληματικές τάσεις της ανθρώπινης φύσης και ενθαρρύνει το ειρηνικό και το οικειοθελές. Η ελευθερία και η ελεύθερη αγορά αποθαρρύνουν την επιθετικότητα και τον καταναγκασμό και ενθαρρύνουν την αρμονία και το αμοιβαίο όφελος των εθελούσιων διαπροσωπικών ανταλλαγών: οικονομικών, κοινωνικών και πολιτισμικών.
Δεδομένου ότι ένα σύστημα ελευθερίας θα ενθάρρυνε το οικειοθελές και θα αποθάρρυνε το εγκληματικό, και θα αφαιρούσε το μόνο θεμιτό κανάλι για το έγκλημα και την επιθετικότητα, θα μπορούσαμε να προσδοκούμε ότι μια ελεύθερη κοινωνία θα υποφέρει πράγματι λιγότερο από το βίαιο έγκλημα και την επιθετικότητα από ό,τι εμείς τώρα, αν και δεν υπάρχει καμία εγγύηση για να υποθέσουμε ότι θα εξαφανιστούν εντελώς. Αυτό δεν είναι ουτοπισμός, αλλά μια κοινή λογική συνέπεια της αλλαγής σε αυτό που θεωρείται κοινωνικά θεμιτό και στη δομή των ανταμοιβών και των ποινών στην κοινωνία.
Μπορούμε να προσεγγίσουμε την θέση μας από μια άλλη οπτική γωνία. Αν όλοι οι άνθρωποι ήταν καλοί και κανένας δεν είχε εγκληματικές τάσεις, τότε όντως δεν θα υπήρχε ανάγκη για ένα κράτος, όπως παραδέχονται οι συντηρητικοί. Αλλά εάν, από την άλλη όλοι, οι άνθρωποι ήταν κακοί, τότε η συνηγορία υπέρ του κράτους είναι εξίσου σαθρή: Γιατί να υποθέσει κανείς ότι εκείνοι οι άνδρες που σχηματίζουν την κυβέρνηση και αποκτούν όλα τα όπλα και την εξουσία να εξαναγκάζουν τους άλλους, θα πρέπει να εξαιρούνται ως δια μαγείας από την φαυλότητα όλων των άλλων προσώπων που βρίσκονται εκτός της κυβέρνησης;
Ο Τόμας Πέιν, ένας κλασικός φιλελεύθερος, που συχνά θεωρείται αφελώς αισιόδοξος για την ανθρώπινη φύση, αντέκρουσε το συντηρητικό επιχείρημα του εκ φύσεως κακού ανθρώπου υπέρ ενός ισχυρού κράτους ως εξής: «Εάν κάθε ανθρώπινη φύση είναι διεφθαρμένη, είναι περιττό να ενισχυθεί η διαφθορά αυτή εγκαθιδρύοντας μια αλληλουχία βασιλιάδων, οι οποίοι όσο κακοί κι αν ήταν θα πρέπει να τους υπακούουν…Από τότε που ο άνθρωπος εξέπεσε από τον παραδεισο ΚΑΝΕΝΑΣ δεν ήταν άξιος της εμπιστοσύνης να του δοθεί η εξουσία πάνω σε όλους τους ανθρώπους».[11]
Και όπως έγραψε κάποτε ο φιλελεύθερος F.A. Harper:
Χρησιμοποιώντας ακόμη την ίδια αρχή ότι η πολιτική διακυβέρνηση πρέπει να χρησιμοποιείται στο βαθμό του κακού που υπάρχει στον άνθρωπο, θα είχαμε τότε μια κοινωνία στην οποία θα απαιτείτο η πλήρης πολιτική διακυβέρνηση όλων των υποθέσεων του καθενός […] Ένας άνθρωπος θα κυβερνούσε τους πάντες. Αλλά ποιος θα υπηρετούσε ως δικτάτορας; Όπως κι αν ήταν να επιλεγεί και να τοποθετηθεί στον πολιτικό θρόνο, σίγουρα θα ήταν ένα εντελώς κακό άτομο, αφού όλοι οι άνθρωποι είναι κακοί. Και αυτή η κοινωνία θα κυβερνιόταν τότε από έναν απολύτως κακό δικτάτορα, που θα κατείχε απόλυτη πολιτική εξουσία. Και πώς, στο όνομα της λογικής, θα μπορούσε κάτι λιγότερο από το απόλυτο κακό να είναι η συνέπειά του; Πώς θα ήταν καλύτερο από το να μην υπάρχει καθόλου πολιτική εξουσία σε αυτή την κοινωνία; [12]
Τέλος, δεδομένου ότι, όπως είδαμε, οι άνθρωποι είναι στην πραγματικότητα ένα μείγμα καλού και κακού, ένα καθεστώς ελευθερίας χρησιμεύει για να ενθαρρύνει το καλό και να αποθαρρύνει το κακό, τουλάχιστον με την έννοια ότι το εκούσιο και αμοιβαία ωφέλιμο είναι καλό και ο εγκληματίας είναι κακός. Σε καμία θεωρία της ανθρώπινης φύσης, λοιπόν, είτε πρόκειται για το καλό είτε για το κακό είτε για ένα μείγμα των δύο, δεν μπορεί να δικαιολογηθεί ο κρατισμός.
Κατά τη διάρκεια της άρνησης της ιδέας ότι είναι συντηρητικός, ο κλασικός φιλελεύθερος Φ.Α. Χάγιεκ επεσήμανε:
Το κύριο πλεονέκτημα του ατομικισμού [το οποίο υποστήριξαν ο Adam Smith και οι σύγχρονοί του] είναι ότι είναι ένα σύστημα υπό το οποίο οι κακοί άνθρωποι μπορούν να διαπράξουν το μικρότερο κακό. Είναι ένα κοινωνικό σύστημα που δεν εξαρτάται από το να βρούμε καλούς ανθρώπους για τη λειτουργία του, ή από το να γίνουν όλοι οι άνθρωποι καλύτεροι από ό,τι είναι τώρα, αλλά που αξιοποιεί τους ανθρώπους σε όλη την δεδομένη ποικιλία και πολυπλοκότητά τους. [13]
Είναι σημαντικό να σημειωθεί τι διαφοροποιεί τους φιλελεύθερους από τους ουτοπιστές, με την υποτιμητική έννοια. Ο φιλελευθερισμός δεν σκοπεύει να αλλοιώσει την ανθρώπινη φύση. Ένας από τους κύριους στόχους του σοσιαλισμού είναι να δημιουργήσει, κάτι που στην πράξη σημαίνει με ολοκληρωτικές μεθόδους, έναν Νέο Σοσιαλιστή, ένα άτομο του οποίου ο κύριος στόχος θα είναι να εργάζεται επιμελώς και αλτρουιστικά για τη συλλογικότητα.
Ο φιλελευθερισμός είναι μια πολιτική φιλοσοφία που λέει: Δεδομένης οποιασδήποτε υπάρχουσας ανθρώπινης φύσης, η ελευθερία είναι το μόνο ηθικό και το πιο αποτελεσματικό πολιτικό σύστημα.
Προφανώς, ο φιλελευθερισμός - όπως και οποιοδήποτε άλλο κοινωνικό σύστημα - θα λειτουργήσει καλύτερα όσο περισσότερα άτομα είναι ειρηνικά και όσο λιγότερα είναι εγκληματικά ή επιθετικά. Και οι φιλελεύθεροι, μαζί με τους περισσότερους άλλους ανθρώπους, θα ήθελαν να φτάσουν σε έναν κόσμο όπου τα περισσότερα άτομα είναι «καλά» και τα λιγότερα είναι εγκληματίες. Αλλά αυτό δεν είναι το δόγμα του φιλελευθερισμού καθαυτό, το οποίο λέει ότι όποιος κι αν είναι ο συνδυασμός της ανθρώπινης φύσης σε κάθε δεδομένη στιγμή, η ελευθερία είναι η καλύτερη επιλογή.
Μύθος #6: Οι φιλελεύθεροι πιστεύουν ότι κάθε άτομο γνωρίζει καλύτερα τα δικά του συμφέροντα
Ακριβώς όπως η προηγούμενη κατηγορία υποστηρίζει ότι οι φιλελεύθεροι πιστεύουν ότι όλοι οι άνθρωποι είναι απόλυτα καλοί, έτσι και αυτός ο μύθος τους χρεώνει ότι πιστεύουν πως όλοι είναι απόλυτα σοφοί. Ωστόσο, στη συνέχεια υποστηρίζεται πως αυτό δεν ισχύει για πολλούς ανθρώπους, και ως εκ τούτου το κράτος πρέπει να παρέμβει.
Ωστόσο, ο φιλελεύθερος δεν προϋποθέτει την τέλεια σοφία, όπως δεν προϋποθέτει την τέλεια καλοσύνη. Υπάρχει μια ορισμένη κοινή λογική να πιστεύουμε ότι οι περισσότεροι άνθρωποι γνωρίζουν καλύτερα τις δικές τους ανάγκες και τους στόχους από οποιονδήποτε άλλο. Αλλά δεν υπάρχει καμία υπόθεση ότι ο καθένας γνωρίζει πάντα το συμφέρον του καλύτερα. Ο φιλελευθερισμός, αντίθετα, ισχυρίζεται ότι ο καθένας πρέπει να έχει το δικαίωμα να επιδιώκει το δικό του συμφέρον όπως εκείνος κρίνει καλύτερα. Αυτό που διεκδικείται είναι το δικαίωμα να ενεργεί κανείς με το σώμα του και την περιουσία του, και όχι η απαραίτητη σοφία μιας τέτοιας ενέργειας.
Είναι επίσης αλήθεια, ωστόσο, ότι η ελεύθερη αγορά —σε αντίθεση με την κυβέρνηση— έχει ενσωματωμένους μηχανισμούς που επιτρέπουν στους ανθρώπους να στραφούν ελεύθερα σε ειδικούς που μπορούν να δώσουν ορθές συμβουλές για το πώς να επιδιώξουν καλύτερα τα συμφέροντά τους. Όπως είδαμε νωρίτερα, τα ελεύθερα άτομα δεν είναι ερμητικά σφραγισμένα το ένα από το άλλο. Διότι στην ελεύθερη αγορά, κάθε άτομο, εάν έχει αμφιβολίες για το ποια μπορεί να είναι τα δικά του πραγματικά συμφέροντα, είναι ελεύθερο να προσλάβει ή να συμβουλευτεί ειδικούς, για να του δώσουν συμβουλές με βάση τις πιθανώς ανώτερες γνώσεις τους. Το άτομο μπορεί να προσλάβει τέτοιους εμπειρογνώμονες και, στην ελεύθερη αγορά, μπορεί να δοκιμάζει συνεχώς την αξιοπιστία και την εξυπηρετικότητά τους.
Ως εκ τούτου, τα άτομα στην αγορά τείνουν να υποστηρίζουν τους ειδικούς των οποίων οι συμβουλές θα αποδειχθούν πιο επιτυχημένες. Οι καλοί γιατροί, οι δικηγόροι ή οι αρχιτέκτονες θα καρπωθούν ανταμοιβές στην ελεύθερη αγορά, ενώ οι ανεπαρκείς θα έχουν την τάση να τα πηγαίνουν άσχημα. Όταν όμως η κυβέρνηση παρεμβαίνει, ο κυβερνητικός εμπειρογνώμονας αποκτά τα έσοδά του με υποχρεωτική εισφορά από τους φορολογούμενους. Δεν υπάρχει κανένα τεστ της αγοράς για την (όποια) επιτυχία του να συμβουλεύει ανθρώπους σχετικά με τα δικά τους πραγματικά συμφέροντα. Χρειάζεται μόνο να έχει την ικανότητα να αποκτήσει την πολιτική υποστήριξη του κρατικού μηχανισμού καταναγκασμού.
Έτσι, ο ιδιώτης εμπειρογνώμονας θα τείνει να προοδεύει ανάλογα με τις ικανότητές του, ενώ ο κυβερνητικός εμπειρογνώμονας θα προοδεύει ανάλογα με την επιτυχία του στην απόκτηση πολιτικής εύνοιας. Επιπλέον, ο κυβερνητικός εμπειρογνώμονας δεν θα είναι πιο ενάρετος από τον ιδιωτικό. Η μόνη του υπεροχή θα είναι να κερδίσει την εύνοια εκείνων που ασκούν την πολιτική εξουσία. Όμως μια κρίσιμη διαφορά μεταξύ των δύο είναι ότι ο ιδιώτης εμπειρογνώμονας έχει κάθε χρηματικό κίνητρο να νοιάζεται για τους πελάτες ή τους ασθενείς του και να κάνει το καλύτερο δυνατό για εκείνους. Ωστόσο, ο κυβερνητικός ειδικός δεν έχει κάποιο τέτοιο κίνητρο. Αποκτά τα έσοδά του σε κάθε περίπτωση. Ως εκ τούτου, ο μεμονωμένος καταναλωτής θα τείνει να έχει καλύτερα αποτελέσματα στην ελεύθερη αγορά.
Σύνoψη
Ελπίζω ότι αυτό το δοκίμιο συνέβαλε στην απομάκρυνση των υπολειμμάτων των μύθων και των λανθασμένων αντιλήψεων σχετικά με τον φιλελευθερισμό. Οι συντηρητικοί και όλοι οι άλλοι πρέπει να ειδοποιηθούν ευγενικά ότι οι φιλελεύθεροι δεν πιστεύουν ότι όλοι είναι καλοί, ούτε ότι ο καθένας είναι σοφός, ειδικός στα συμφέροντά του, ούτε ότι κάθε άνθρωπος είναι ένα απομονωμένο και ερμητικά κλειστό άτομο. Ότι οι φιλελεύθεροι δεν είναι απαραίτητα ελευθεριάζοντες ή ηδονιστές, ούτε απαραίτητα άθεοι. Και ότι οι φιλελεύθεροι πιστεύουν εμφατικά στις ηθικές αρχές.
Ας προχωρήσει ο καθένας μας τώρα σε μια εξέταση του φιλελευθερισμού όπως είναι στην πραγματικότητα, χωρίς μύθους ή θρύλους. Ας δούμε την ελευθερία απλά, χωρίς φόβο ή προκατάληψη. Είμαι βέβαιος ότι, αν γινόταν αυτό, ο φιλελευθερισμός θα απολάμβανε μια εντυπωσιακή αύξηση στον αριθμό των οπαδών του.
Δείτε επίσης:
1 John Kenneth Galbraith, The Affluent Society (Βοστώνη: Houghton Mifflin, 1958); FA Hayek, «The Non-Sequitur of the Dependence Effect», Southern Economic Journal (Απρίλιος, 1961), σελ. 346–48.
2 Irving Kristol, «No Cheers for the Profit Motive», Wall Street Journal (21 Φεβρουαρίου 1979).
3 Για μια έκκληση για εφαρμογή καθολικών ηθικών προτύπων στην κυβέρνηση, βλέπε Pitirim A. Sorokin και Walter A. Lunden, Power and Morality: Who Shall Guard the Guardians; (Βοστώνη: Porter Sargent, 1959), σσ. 16–30.
4 Frank S. Meyer, In Defense of Freedom: A Conservative Credo (Σικάγο: Henry Regnery, 1962), σελ. 66.
5 Thomas E. Davitt, SJ, «St. Thomas Aquinas and the Natural Law», στο Arthur L. Harding, επιμ., Origins of the Natural Law Tradition (Dallas, Tex.: Southern Methodist University Press, 1954), σελ. 39.
6 AP d'Entrèves, Natural Law (Λονδίνο: Hutchinson University Library, 1951). σελ. 51–52.
7 Karl Wittfogel, Oriental Despotism (New Haven: Yale University Press, 1957), esp. σελ. 87–100.
8 Σχετικά με αυτήν και άλλες ολοκληρωτικές χριστιανικές αιρέσεις, βλέπε Norman Cohn, Pursuit of the Millennium (Fairlawn, NJ: Essential Books, 1957).
9 Dale Vree, «Against Socialist Fusionism», National Review (8 Δεκεμβρίου 1978), σελ. 1547. Το άρθρο του Heilbroner ήταν στο Dissent, Summer 1978. Για περισσότερα σχετικά με το άρθρο του Vree, βλέπε Murray N. Rothbard, “Statism, Left, Right, and Center,” Libertarian Review (Ιανουάριος 1979), σελ. 14–15.
10 Εφημερίδα Πολιτικής Οικονομίας (Δεκέμβριος 1938), σελ. 869. Αναφέρεται στο Friedrich A. Hayek, The Road to Serfdom (Chicago: University of Chicago Press, 1944), σελ. 152.
11 «The Forester's Letters, III» (προέλευση στο Pennsylvania Journal , 24 Απριλίου 1776), στο The Writings of Thomas Paine (επιμ. MD Conway, Νέα Υόρκη: G. E Putnam's Sons, 1906), I, 149–150.
12 FA Harper, «Try This On Your Friends», Faith and Freedom (Ιανουάριος, 1955). σελ. 19.
13 FA Hayek, Individualism and Economic Order (Chicago: University of Chicago Press, 1948), τονίστηκε εκ νέου στην πορεία του «Why I am Not a Conservative», The Constitution of Liberty (Chicago: University of Chicago Press, 1960), σελ. 529.