Το αξίωμα της ανθρώπινης δράσης και το αναπόδραστο της ελευθερίας
Οτιδήποτε άλλο εκτός από την ελευθερία -δηλαδή την αναρχία με την πραγματική της έννοια- είναι αντιανθρώπινο. Χωρίς ελευθερία, δεν υπάρχει δρών άνθρωπος — μόνο υπακοή και παρακμή.
Ετικέτες: Φιλελευθερισμός, Φιλοσοφία, Πραξεολογία, Άλλες σχολές σκέψης
Άρθρο του Ρόμαν Κιρέεφ, δημοσιευμένο στις 18/7/2025 από το Mises Institute.
Ακούστε αυτό το κείμενο μέσω της εφαρμογής του Substack για κινητά.
Τα ανθρώπινα όντα ενεργούν. Δηλαδή: επιδίδονται σε σκόπιμη συμπεριφορά που στοχεύει στο να μετατρέψει τις συνθήκες ζωής τους σε μια κατάσταση που προτιμούν περισσότερο. Αυτό το θεμελιώδες αξίωμα είναι αποδεικτικά βέβαιο. Το να το αρνηθούμε ισοδυναμεί με το να το επιβεβαιώνουμε - γιατί ακόμη και η πράξη της άρνησης είναι η ίδια μια δράση: μια σκόπιμη προσπάθεια να διεκδικηθεί μια θέση. Έτσι, η αλήθεια της ανθρώπινης δράσης δεν εξαρτάται από την εμπειρική επαλήθευση. Ισχύει σε όλους τους πιθανούς κόσμους όπου λαμβάνει χώρα η δράση. Είναι μια κατηγορία του νου, μια απαραίτητη προϋπόθεση για την κατανόηση της ανθρώπινης συμπεριφοράς.
Αυτό δεν είναι σχετικισμός. Ούτε είναι ιδεολογία. Δεν δοκιμάζεις το «2 + 2 = 4» σε εργαστήριο. Ομοίως, δεν χρειάζεσαι ψυχολογικά πειράματα για να αποδείξεις ότι ο άνθρωπος ενεργεί για να ανακουφίσει την ανησυχία που νιώθει σύμφωνα με τις δικές του προτιμήσεις. Και τα δύο είναι μη εμπειρικές, a priori αλήθειες.
Όμως οι κολεκτιβιστές επιμένουν: «Παρατηρούμε ότι υπάρχει αλτρουισμός, αγάπη ή συλλογική συμπεριφορά—άρα η πραξεολογία πρέπει να είναι λανθασμένη!»
Τέτοιου είδους αντιρρήσεις παρερμηνεύουν τη φύση της ανθρώπινης δράσης. Η πραξεολογία δεν αρνείται ότι οι άνθρωποι ενεργούν με τρόπους που ωφελούν τους άλλους. Απλώς εξηγεί ότι ακόμη και αυτές οι πράξεις επιλέγονται από τον δρώντα επειδή αντανακλούν τη δική του κλίμακα αξιών. Κάθε δράση -ανεξάρτητα από το πόσο ανιδιοτελής φαίνεται- είναι μια έκφραση αυτού που ο δρών, εκείνη τη στιγμή, εκτιμά περισσότερο.
Κάθε ανθρώπινη δράση είναι αναγκαστικά «εγωιστική» με την πραξεολογική έννοια — επειδή πηγάζει από την επιλογή ενός ατόμου να ανακουφίσει την δυσφορία του. Η έννοια της «ανιδιοτελούς δράσης» καταρρέει υπό ενδελεχή έλεγχο. Κάθε επιλογή γίνεται επειδή ικανοποιεί τον δρώντα περισσότερο από τις εναλλακτικές λύσεις που εγκαταλείπει. Ο όρος «εγωιστική», λοιπόν, γίνεται ταυτολογικός: κάθε δράση είναι αυτο-προερχόμενη και στοχεύει στην εξασφάλιση μιας πιο επιθυμητής κατάστασης από την οπτική γωνία του δρώντος.
Χωρίς το εγωιστικό εγώ —το άτομο που ενεργεί, επιλέγει, εκτιμά— δεν υπάρχει βάση για κανένα εννοιολογικό πλαίσιο. Όλες οι κατηγορίες όπως η αγάπη, η δικαιοσύνη, η θυσία, ή ακόμα και η ίδια η κοινωνία, προϋποθέτουν ένα ον με αυτοσυνείδηση, ικανό να αποδίδει αξία, να κάνει κρίσεις και να ενεργεί βάσει αυτών.
Κάθε έννοια ανώτερης τάξης - το καθήκον, η συμπόνια, η αφοσίωση, ακόμη και η λογική - βασίζεται στην παρουσία ενός «εγώ» που τις επιλέγει. Αν δεν υπήρχε εγώ για να προτιμήσουμε, να νιώσουμε ανησυχία, να αναζητήσουμε βελτίωση, δεν θα υπήρχε λόγος, ηθική, γλώσσα, αξία, ζωή.
Σκεφτείτε την ιδέα της «άνευ όρων αγάπης». Προϋποθέτει ένα ενεργό άτομο - ένα υποκείμενο που αισθάνεται, επιλέγει και εκτιμά. Δεν υπάρχει αγάπη χωρίς ένα «εγώ» που αγαπά και ένα «εσύ» που αγαπιέται. Το να ισχυρίζεται κανείς ότι η αγάπη είναι «άνευ όρων» ισοδυναμεί με το να συσκοτίζει τη φύση της επιλογής. Πρέπει πρώτα να συλλάβει κανείς το αντικείμενο της αγάπης, να ζυγίσει τις εναλλακτικές λύσεις και στη συνέχεια να επιλέξει να διατηρήσει αυτή τη δέσμευση. Αυτό δεν μπορεί να συμβεί εν κενώ - προκύπτει από μια ατομική ιεράρχηση αξιών.
Όταν κάποιος λέει «Αγαπώ άνευ όρων», εκφράζει μια αξιολογική κρίση. Αγαπά επειδή κάνοντάς το αντλεί ικανοποίηση - ίσως συναισθηματική γαλήνη, πνευματική ολοκλήρωση ή πίστη σε ένα ιδανικό. Ωστόσο η πράξη της αγάπης εξακολουθεί να είναι μια επιλογή, που γίνεται επειδή ανακουφίζει καλύτερα από την δυσφορία ή εκπληρώνει έναν προσωπικό στόχο.
Ο αλτρουισμός, επίσης, δεν είναι η άρνηση του εαυτού. Είναι μια αυτο-επιλεγμένη προτίμηση για την ικανοποίηση της ανάγκης κάποιου άλλου, μόνο και μόνο επειδή αυτό το αποτέλεσμα είναι πιο πολύτιμο για τον δρώντα από οποιαδήποτε εναλλακτική λύση. Ακόμα και ο (σ.σ. εθελοντής) στρατιώτης στο πεδίο της μάχης, ή η μητέρα που παραιτείται από την παρηγοριά για το παιδί της, ενεργεί σύμφωνα με αυτό που θεωρεί πιο σημαντικό - είτε πρόκειται για τιμή, αγάπη, καθήκον ή πίστη. Είναι πάντα αυτό που είναι πιο πολύτιμο για τον δρώντα. Είναι πάντα μια εγωιστική πράξη.
Σε αυτό το σημείο, ο κολεκτιβιστικός νους αρχίζει να κλαίει. Πράγματι, τα δάκρυά τους δεν ρέουν από την διάψευση, αλλά από την αντιπαράθεση με μια αλήθεια από την οποία δεν μπορούν να ξεφύγουν: ότι ακόμη και οι εξυψωμένες έννοιές τους για την «αγάπη» και τον «αλτρουισμό» βασίζονται σε μια αυτο-εκπορευόμενη αξιολόγηση. Κλαίνε επειδή ο μύθος καταρρέει. Κλαίνε επειδή η μάσκα της αυταπάρνησης σκίζεται για να αποκαλύψει το κυρίαρχο εγώ πίσω από κάθε χειρονομία φροντίδας ή θυσίας.
Δεν είναι σκληρότητα να το αποκαλύπτουμε αυτό· είναι σαφήνεια. Είναι καθήκον της πραξεολογίας να διαλύσει την ομίχλη του συναισθηματισμού και να δείξει ότι καμία δράση δεν υπάρχει χωρίς την επιλογή, και καμία επιλογή χωρίς αυτόν που επιλέγει. Αυτό που αποκαλούν «άνευ όρων» και «αλτρουιστικό» είναι απλώς μια συνθήκη που εκτιμούν πάνω από όλες τις άλλες.
Και τότε είναι που το κολεκτιβιστικό χέρι αρχίζει να ψάχνει για ένα όπλο - κατά τραγική ειρωνεία, ένα όπλο που γεννήθηκε από την εγωιστική επιθυμία που γεννήθηκε σε συνθήκες ελευθερίας - όχι για να θρηνήσει, αλλά για να φιμώσει. Όταν η αλήθεια δεν μπορεί να αμφισβητηθεί από τη λογική, αντιμετωπίζεται με την βία και την ιδεολογία.
Επομένως, οτιδήποτε αρνείται την πρωτοκαθεδρία του ατόμου ως μοναδικής πηγής δράσης είναι εγγενώς κακό — δεν είναι μόνο καταστροφικό για την ατομική ζωή και τον οικονομικό συντονισμό, αλλά και για την ελευθερία, την αξιοπρέπεια και τον ίδιο τον πολιτισμό. Η προσπάθεια οικοδόμησης ηθικής, πολιτικής ή οικονομίας χωρίς το εγώ είναι μεταφυσική ανοησία. Το εγωκεντρικό εγώ δεν αποτελεί ηθική αποτυχία· είναι η ίδια η προϋπόθεση για το νόημα, για την επιλογή και για την ίδια τη ζωή. Αν καταστρέψετε τον εαυτό, καταστρέφετε τον ίδιο τον χώρο στον οποίο θα μπορούσαν να νοηθούν η αλήθεια, η αγάπη ή ο αλτρουισμός.
Ο κολεκτιβιστής επιδιώκει να αντικαταστήσει τον ενεργό άνθρωπο με την αφαίρεση περί μιας συλλογικής βούλησης. Όμως μια τέτοια βούληση δεν υπάρχει· δεν μπορεί να επιλέξει· δεν μπορεί να αποδώσει αξία. Είναι πάντα μια μάσκα -που φοριέται από τον τύραννο, τον κεντρικό σχεδιαστή, τον γραφειοκράτη- που υποκαθιστά το άτομο και σβήνει τη μόνη γνήσια πηγή της προόδου: τις αυθόρμητες ενέργειες των ελεύθερων ανθρώπων.
Όλα τα κολεκτιβιστικά δόγματα -είτε σοσιαλιστικά, φασιστικά, εθνικιστικά ή θεοκρατικά- απαιτούν την υποδούλωση του ατόμου σε ένα φαντασιακό σύνολο. Δεν είναι μόνο ηθικά απεχθή· είναι και παράλογα. Γιατί επιδιώκουν να εξαφανίσουν τον ίδιο τον μηχανισμό της ζωής: την ίδια την ανθρώπινη δράση. Έτσι, όταν λέμε πως οτιδήποτε άλλο εκτός από την ελευθερία -την αναρχία με την πραγματική της έννοια- είναι αντιανθρώπινο, δεν διατυπώνουμε έναν ιδεολογικό ισχυρισμό, ούτε επιδιδόμαστε σε κομματική ρητορική. Δηλώνουμε μια εύλογη αλήθεια - μια αλήθεια που έχει τις ρίζες της στη φύση του ανθρώπου ως ενεργού όντος.
Η ελευθερία δεν είναι «αξία» με τη σχετικιστική έννοια. Είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την ανθρώπινη δράση. Μόνο ένα ελεύθερο άτομο μπορεί να επιλέξει, να προτιμήσει και να δράσει. Χωρίς ελευθερία, δεν υπάρχει δρών άνθρωπος — μόνο υπακοή και παρακμή.
Ένα σύστημα που αρνείται την ελευθερία —με διατάγματα, καταναγκασμό και κολεκτιβιστικές αφαιρέσεις— επιδιώκει να εξαφανίσει τον μόνο παράγοντα μέσω του οποίου συντηρείται η ανθρώπινη ζωή: τον ατομικό νου που επιλέγει. Η κατάργηση της ελευθερίας ισοδυναμεί με κατάργηση της δράσης. Και η κατάργηση της δράσης ισοδυναμεί με κατάργηση της ζωής.
