Μαρξιστικές θεωρίες εκμετάλλευσης: Από τους προλετάριους στους μαύρους
Η ανθρώπινη εμπειρία δεν καθορίζεται εγγενώς από τη φυλή, ή την τάξη, ή οποιαδήποτε άλλη συλλογική ταυτότητα, όπως θέλουν να μας πείσουν οι μαρξιστές και οι νεο-μαρξιστές.
Ετικέτες: Σοσιαλισμός, Ιστορία
Άρθρο της Wanjiru Njoya, δημοσιευμένο στις 20/5/2025 από το Mises Institute.
Για τους Μαρξιστές, τα πάντα είναι εγγενή και αναπόφευκτα. Οι άνθρωποι είναι εγγενώς περιορισμένοι να ενεργούν όπως ενεργούν, λόγω των υλικών συνθηκών που επικρατούν στην ζωή τους, κάτι που οδηγεί αναπόφευκτα σε ταξικές συγκρούσεις. Θεωρούν τους ανθρώπους ως αιχμαλώτους της ιδεολογίας της τάξης τους. Ο Καρλ Μαρξ υποστήριξε ότι, λόγω της εγγενούς ταξικής σύγκρουσης, τα άτομα δεν μπορούν να δουν τα προβλήματα αντικειμενικά - ή ακόμα και ατομικά ή ιδιοσυγκρασιακά - επειδή κάθε άτομο είναι αναπόφευκτα υποχρεωμένο να βλέπει τον κόσμο μέσα από το πρίσμα της τάξης του. Δεδομένου ότι τα ζητήματα είναι τόσο εγγενή και αναπόφευκτα, τα διατάγματα και οι δηλώσεις του Μαρξισμού είναι αναπόδραστα και αδιαμφισβήτητα.
Σήμερα, οι θεωρητικοί του κατεστημένου και οι διανοούμενοι της αυλής επεκτείνουν αυτήν την προσέγγιση στην ερμηνεία των φυλετικών συγκρούσεων. Αν και δεν αυτοαποκαλούνται «μαρξιστές» και, αντίθετα, αρνούνται σθεναρά οποιαδήποτε κατηγορία ότι είναι μαρξιστές, παρόλα αυτά βασίζονται στο θεωρητικό πλαίσιο του Μαρξ για να υποστηρίξουν ότι οι καταπιεσμένες φυλές περιορίζονται από τη φυλετική αδικία και δεν έχουν ελεύθερη βούληση ή ηθικό καταλογισμό, καθώς η ανθρώπινη φύση τους έχει αναπόφευκτα συνθλιβεί από μέσα τους από τη φυλετική καταπίεση και εκμετάλλευση. Όπως το βλέπουν, δεδομένων των υλικών συνθηκών των καταπιεσμένων, δεν μπορούμε να περιμένουμε από τους καταπιεσμένους να επιδεικνύουν την ίδια ικανότητα να λαμβάνουν ατομικές αποφάσεις όπως θα έκαναν και οι άλλοι άνθρωποι - η συμπεριφορά και οι πράξεις των καταπιεσμένων δεν είναι δικής τους επιλογής, αλλά απλώς μια συλλογική αντίδραση στους καταπιεστές τους. Για παράδειγμα, ο Eric Foner γράφει ότι μετά την χειραφέτηση στις Ηνωμένες Πολιτείες, «η εμπειρία της δουλείας παραμένει βαθιά χαραγμένη στη συλλογική μνήμη των μαύρων». Κατά την άποψή του, η «συλλογική μνήμη», όχι η ατομική εμπειρία, μας λέει πώς να κατανοήσουμε αυτήν την ιστορία.
Αυτή η προσέγγιση έχει διαμορφώσει τον διάλογο περί «κοινωνικής δικαιοσύνης» στον οποίο οι φυλετικές σχέσεις, όπως όλες οι πτυχές της κοινωνικής εξέλιξης, κατασκευάζονται σε συνθήκες βίαιης σύγκρουσης. Αυτό εξηγεί γιατί, ανεξάρτητα από τα στατιστικά στοιχεία για την εγκληματικότητα, οι σύγχρονοι αριστεροί, υπό την επήρεια της συντριπτικά μαρξιστικής πανεπιστημιακής κατήχησής τους, θεωρούν το έγκλημα ως κάτι για το οποίο δεν φταίνε οι καταπιεσμένοι εγκληματίες. Οι καταπιεσμένοι δεν είναι σε θέση να καθορίσουν τις δικές τους πράξεις, αλλά εξαναγκάζονται από την «συστημική καταπίεση» να διαπράττουν εγκλήματα.
Στο βιβλίο του Μια Αυστριακή Προοπτική για την Ιστορία της Οικονομικής Σκέψης, ο Murray Rothbard παρατηρεί ότι «Είναι δύσκολο να διατυπώσει κανείς την θέση [του Μαρξ] χωρίς να την απορρίψει αμέσως ως σαχλαμάρα». O Rothbard επικρίνει το επιχείρημα του Μαρξ ότι οι κοινωνικές σχέσεις καθορίζονται και διαμορφώνονται από την ταξική σύγκρουση: «Για τον Μαρξ, η σκέψη κάθε ατόμου, οι αξίες και οι θεωρίες του, καθορίζονται όλες, όχι από το προσωπικό του συμφέρον, αλλά από το συμφέρον της τάξης στην οποία υποτίθεται ότι ανήκει». Απορρίπτει, επομένως , το επιχείρημα του Μαρξ ότι οι ανθρώπινες επιλογές καθορίζονται από «την ταξική σύγκρουση που είναι ενσωματωμένη στον ιστορικό υλισμό». Επιπλέον, παρατηρεί ότι η «αδιευκρίνιστη και ασαφής» φύση της ιδεολογίας του Μαρξ δυσχεραίνει τον ακριβή προσδιορισμό των συνεπειών της μαρξιστικής ερμηνείας, η οποία επιτρέπει στους οπαδούς της μια εύκολη διαφυγή όταν οι προβλέψεις τους αποδεικνύονται εσφαλμένες: Αυτός δεν ήταν «πραγματικός» μαρξισμός! Όπως εξηγεί ο Rothbard :
Η ορολογία του Μαρξ είναι πάντα αόριστη και ασαφής, και οι υποτιθέμενες νομικoφανείς συνδέσεις της διαλεκτικής του είναι ουσιαστικά ανύπαρκτες. Συχνά είναι απλοί αστήρικτοι ισχυρισμοί. Ως αποτέλεσμα, το μαρξικό σύστημα δεν είναι μόνο ένας ιστός από πλάνες, αλλά και από αδύναμες πλάνες και αδύναμες συνδέσεις.
Ένα παράδειγμα είναι η χρήση του «διαλεκτικού υλισμού», ο οποίος επιτρέπει βολικά στους μαρξιστές να υπερασπίζονται αντιφατικούς ισχυρισμούς την ίδια στιγμή. Ο Ρόθμπαρντ εξηγεί :
Ένα κρίσιμο όπλο που χρησιμοποιούσαν συχνά οι Μαρξιστές και ο ίδιος ο Μαρξ ήταν «η διαλεκτική». Δεδομένου ότι η διαλεκτική υποτίθεται ότι σημαίνει πως ο κόσμος και η ανθρώπινη κοινωνία αποτελούνται από αντικρουόμενες ή «αντιφατικές» τάσεις δίπλα-δίπλα, ή ακόμα και μέσα στο ίδιο σύνολο συνθηκών, οποιαδήποτε πρόβλεψη μπορεί στη συνέχεια να δικαιολογηθεί ως αποτέλεσμα της βαθιάς γνώσης κάποιου για το όποιο μέρος της αντιφατικής διαλεκτικής μπορεί να επικρατεί σε οποιαδήποτε δεδομένη στιγμή. Με λίγα λόγια, δεδομένου ότι μπορεί να συμβεί είτε το Α είτε το μη-Α, οι Μαρξιστές μπορούν να διασφαλίσουν με ασφάλεια τα στοιχήματά τους, έτσι ώστε καμία πρόβλεψή τους να μην μπορεί ποτέ να διαψευσθεί.
Αυτό που ο Ρόθμπαρντ προσδιορίζει ως τις έννοιες του Μαρξ για «εγγενή ταξική σύγκρουση» και «εγγενείς αγώνες μεταξύ των οικονομικών τάξεων» είναι οι ίδιες βασικές έννοιες που τώρα λέγεται ότι συμπληρώνονται από την εγγενή φυλετική σύγκρουση. Για παράδειγμα, οι μαρξιστικές ερμηνείες για τον Παλαιό Νότο της Αμερικής ισχυρίζονται ότι οι σχέσεις μεταξύ αφέντη και σκλάβου βασίζονταν στη βία και, ως εκ τούτου, μοιραία και αναπόφευκτα εκφράζονταν μέσω της βίας που προκαλούσαν οι επικρατούσες υλικές συνθήκες. Αλλά εξαιτίας της διαλεκτικής, εν μέσω αυτής της βίας δεν θα πρέπει να εκπλαγούμε αν βρούμε «εξαιρετικές περιπτώσεις» πίστης, αφοσίωσης, ακόμη και δεσμών αγάπης. Οι μαρξιστικές θεωρίες περί των κοινωνικών σχέσεων που βασίζονται στη βία δεν μπορούν να διαψευσθούν με την αναφορά σε δεσμούς αγάπης, επειδή για τους μαρξιστές, αυτές είναι απλώς κάποιες σπάνιες περιπτώσεις που αποτελούν κομμάτι της διαλεκτικής.
Ο Έρικ Φόνερ, με αυτόν τον τρόπο, απεικονίζει τη βία ως μια εγγενή πτυχή της σχέσης αφέντη-σκλάβου και απεικονίζει αυτή τη βίαιη σχέση ως τη «συλλογική μνήμη» των μαύρων. Είναι αυτή η «συλλογική μνήμη» που, κατά την άποψή του, «προσβλήθηκε ιδιαίτερα από τους ισχυρισμούς ότι η αμερικανική δουλεία ήταν ασυνήθιστα καλοπροαίρετη και ότι υπήρχαν «αρμονικές σχέσεις» μεταξύ αφέντη και σκλάβου». Οι αφηγήσεις των σκλάβων που ενθυμούνταν ευτυχισμένες εποχές θεωρούνται ως επίθεση στη «συλλογική μνήμη». Ο Φόνερ αναφέρει «το μαστίγωμα, τον χωρισμό των οικογενειών και αμέτρητες τελετουργίες υποταγής» ως την μόνη αυθεντική συλλογική μνήμη, που γεννήθηκε από τη βία, και επίσης επιμένει ότι η συλλογική μνήμη απορρίπτει κάθε νύξη περί βίωσης ευτυχίας. Η ιστορία καθορίζεται εγγενώς από αυτή τη «συλλογική μνήμη», η οποία κατασκευάζεται με αναφορά στις μαρξιστικές θεωρίες της φυλετικής σύγκρουσης.
Εκτός από αυτήν την προσπάθεια συλλογικοποίησης της ανθρώπινης δράσης, οι μαρξιστικές ερμηνείες του Παλαιού Νότου δεν κατορθώνουν επίσης να εξηγήσουν γιατί η καταπίεση θα στερούσε από έναν σκλάβο την ελεύθερη βούληση, την ατομική του συνείδηση και την ατομική του επιλογή, ενώ οι ακόμη χειρότερες μορφές καταπίεσης και εξαναγκασμού δεν θα στερούσαν από έναν δουλοπάροικο ή εργοστασιακό εργάτη την ανθρώπινη φύση του με τον ίδιο τρόπο. Ωστόσο, συχνά οι συνθήκες υπό τις οποίες κρατούνταν οι δουλοπάροικοι ήταν χειρότερες από τις συνθήκες της δουλείας. Εάν η στέρηση της ελεύθερης βούλησης προκύπτει από την καταπίεση, θα περιμέναμε όλοι οι καταπιεσμένοι άνθρωποι να υποφέρουν από αυτή τη στέρηση, όχι μόνο οι καταπιεσμένοι άνθρωποι που χαρακτηρίζονται ως «σκλάβοι». Ωστόσο, ακόμη και ο μαρξιστής Du Bois σημείωσε, στο βιβλίο του Black Reconstruction in America , ότι αν και η δουλεία δεν ήταν σε καμία περίπτωση «ειδυλλιακή», οι υλικές συνθήκες ήταν συχνά καλύτερες από αυτές άλλων εξαναγκασμένων εργατών:
Η δουλεία των Νέγρων στον Νότο δεν ήταν συνήθως ένα σκόπιμα σκληρό και καταπιεστικό σύστημα. Δεν σήμαινε συστηματική λιμοκτονία ή δολοφονία... Τα θύματα της δουλείας στο Νότο ήταν συχνά ευτυχισμένα. Είχαν συνήθως επαρκή τροφή για να παραμένουν υγιείς και στέγη επαρκή για ένα ήπιο κλίμα. Οι Νότιοι μπορούσαν να πουν έχοντας κάποιο δίκιο ότι, όταν η μάζα των εργατών γης τους συγκρίθηκε με την χειρότερη τάξη των εργατών στις φτωχογειτονιές της Νέας Υόρκης και της Φιλαδέλφειας, και στις εργοστασιακές πόλεις της Νέας Αγγλίας, οι μαύροι σκλάβοι ήταν σε εξίσου καλή και, σε ορισμένες περιπτώσεις, σε καλύτερη κατάσταση. Οι σκλάβοι ζούσαν σε μεγάλο βαθμό στην επαρχία, όπου οι συνθήκες υγείας ήταν καλύτερες. Δούλευαν στην ύπαιθρο και οι ώρες εργασίας τους ήταν περίπου οι σημερινές ώρες για τους αγρότες σε όλη την Ευρώπη.
Αντί να προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε την ανθρώπινη εμπειρία ως μέρος μιας «συλλογικής συνείδησης» που καθορίζεται από τις υλικές συνθήκες, θα πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι κάθε ανθρώπινο ον έχει την ίδια δυνατότητα και ικανότητα λήψης αποφάσεων με οποιοδήποτε άλλο. Η ανθρώπινη εμπειρία δεν καθορίζεται εγγενώς από τη φυλή ή την τάξη ή οποιαδήποτε άλλη συλλογική ταυτότητα. Ως εκ τούτου, ο Ρόθμπαρντ παρατηρεί ότι σίγουρα «Ακόμα και ο Μαρξ πρέπει να αντιλαμβάνεται αμυδρά ότι στον πραγματικό κόσμο δεν δρουν οι «υλικές παραγωγικές δυνάμεις», ούτε καν οι «τάξεις», αλλά μόνο η ατομική συνείδηση και η ατομική επιλογή».
