Πώς η θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου έγινε απολογητική του κράτους
Από μια κριτική της κρατικής εξουσίας αρχικά, η θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου εξελίχθηκε σε μια -τραβηγμένη από τα μαλλιά- δικαιολόγησή της.
Ετικέτες: Μεγάλο κράτος, Γραφειοκρατία και Ρύθμιση, Δημοκρατία, Πολιτική
22/5/2026 • Άρθρο του Joshua Mawhorter
Φέτος στις Ηνωμένες Πολιτείες, γιορτάζουμε την 250ή επέτειο από την τελική παρουσίαση της Διακήρυξης της Ανεξαρτησίας στις 4 Ιουλίου 1776. Για τους ενημερωμένους αναγνώστες της Διακήρυξης —που γράφτηκε κυρίως από τον Τόμας Τζέφερσον, αλλά με τη βοήθεια άλλων— είναι προφανές ότι ο Τζέφερσον δανείστηκε έννοιες και φρασεολογία από τον Τζον Λοκ όσον αφορά τα δικαιώματα, τον ρόλο της κυβέρνησης και την συναίνεση.
Προκειμένου να ασκήσει κριτική στη βρετανική κυβέρνηση και να υποστηρίξει την ανεξαρτησία, ο Τζέφερσον δανείστηκε στοιχεία από τη θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου του Λοκ για να καταδείξει τον περιορισμένο ρόλο της νόμιμης κυβέρνησης ως προστάτη των δικαιωμάτων και τη συναίνεση ως βάση για τη διακυβέρνηση. Στην πιθανώς πιο γνωστή δήλωση προς το ξεκίνημα της, η Διακήρυξη αναφέρει :
Θεωρούμε αυτές τις αλήθειες αυταπόδεικτες, ότι όλοι οι άνθρωποι δημιουργούνται ίσοι, ότι είναι προικισμένοι από τον Δημιουργό τους με ορισμένα αναφαίρετα Δικαιώματα, ότι μεταξύ αυτών είναι η Ζωή, η Ελευθερία και η επιδίωξη της Ευτυχίας. -- Ότι για να διασφαλιστούν αυτά τα δικαιώματα, εγκαθιδρύονται Κυβερνήσεις μεταξύ των Ανθρώπων, αντλώντας τις δίκαιες εξουσίες τους από τη συγκατάθεση των κυβερνωμένων, -- Ότι κάθε φορά που οποιαδήποτε μορφή διακυβέρνησης καθίσταται καταστροφική για αυτούς τους σκοπούς, είναι Δικαίωμα του Λαού να την τροποποιήσει ή να την καταργήσει και να θεσπίσει νέα Διακυβέρνηση, θέτοντας τα θεμέλιά της σε τέτοιες αρχές και οργανώνοντας τις εξουσίες της με τέτοια μορφή, ώστε να φαίνεται σε αυτούς πιο πιθανό να επηρεάσουν την Ασφάλεια και την Ευτυχία τους.
Αν και δεν είναι απολύτως συνεκτική από κάθε άποψη, η Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας - ως πράξη απόσχισης - μπορεί να γίνει κατανοητή ως μία από τις πρώτες σημαντικές προκλήσεις για την κεντρική, σύγχρονη, κυρίαρχη εξουσία εντός του αναδυόμενου συστήματος των εθνών-κρατών. Αν και δημιούργησε νέα κράτη αντί να καταργήσει την ίδια την κρατική εξουσία, αποκέντρωσε και επέβαλε όρια στην βρετανική αυτοκρατορική κυριαρχία μέσω μιας επίκλησης στην αυτοδιοίκηση και την εθνική αυτοδιάθεση.
Προς μεγάλη τους τιμή, ο Λοκ και ο Τζέφερσον επιβεβαίωσαν και οι δύο τα προ-πολιτικά φυσικά δικαιώματα, ότι ο μόνος νόμιμος ρόλος της κυβέρνησης είναι να προστατεύει αυτά τα δικαιώματα, και ότι τα δικαιώματα παραμένουν δικαιώματα και τα εγκλήματα παραμένουν εγκλήματα, είτε κάποιος είναι ιδιώτης είτε μέλος της κρατικής ελίτ. Στη Δεύτερη Πραγματεία περί Διακυβέρνησης, ο Λοκ έγραψε :
...όπου υπάρχει δυνατότητα προσφυγής στο νόμο και στους διορισμένους δικαστές, αλλά η θεραπεία απορρίπτεται από μια πρόδηλη διαστρέβλωση της δικαιοσύνης και μια απροκάλυπτη παραβίαση των νόμων για την προστασία ή την αποζημίωση της βίας ή των τραυματισμών ορισμένων ανδρών ή μιας ομάδας ανθρώπων, εκεί είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς οτιδήποτε άλλο εκτός από μια κατάσταση πολέμου: γιατί όπου χρησιμοποιείται βία και προκαλείται βλάβη, αν και από χέρια διορισμένα για την απονομή δικαιοσύνης, εξακολουθεί να είναι βία και βλάβη, όσο χρωματισμένη κι αν είναι με το όνομα, τα προσχήματα ή τις μορφές του νόμου, ο σκοπός του οποίου είναι η προστασία και η αποκατάσταση των αθώων, μέσω μιας αμερόληπτης εφαρμογής του, σε όλους όσους υπόκεινται σε αυτόν... (η έμφαση είναι στο πρωτότυπο)
Μέχρι ενός σημείου, ο Λοκ ουσιαστικά παρουσίασε μια φιλελεύθερη, μη κρατική μορφή για την πολιτική διακυβέρνηση. Αν η κυβέρνηση σεβόταν την αυτοκυριότητα και την ιδιωτική περιουσία και ήταν απλώς μια μη μονοπωλιακή εθελοντική οργάνωση για την συλλογική αυτοάμυνα, την διατήρηση της δημόσιας τάξης και την τιμωρία του εγκλήματος, η οποία λειτουργούσε με βάση συμβόλαια, συμφωνίες ή διαθήκες, επέτρεπε την είσοδο και την έξοδο και χρηματοδοτούνταν από εισφορές, τότε θα αποτελούσε διακυβέρνηση χωρίς το κράτος. Ωστόσο, πρακτικά και ιστορικά, οι κυβερνήσεις δεν έχουν ποτέ περιοριστεί σε αυτές τις νόμιμες δραστηριότητες, ειδικά όχι τα σύγχρονα έθνη-κράτη.
Δυστυχώς, οι θεωρίες περί διακυβέρνησης τόσο του Λοκ όσο και του Τζέφερσον δεν ήταν απολύτως συνεπείς και μοιράζονταν έναν κοινό Χομπσιανό πυρήνα - την λεγόμενη θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου.
Η θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου
Η θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου φέρεται να χρησιμοποιήθηκε αρχικά για την κριτική της αυθαίρετης κυβερνητικής εξουσίας, ωστόσο, κατά τραγική ειρωνεία, κατέληξε να αποτελέσει τη βάση της νομιμότητας για το σύγχρονο έθνος-κράτος.
Οι Τόμας Χομπς, Τζον Λοκ και Ζαν-Ζακ Ρουσσώ διατύπωσαν πολύ διαφορετικές θεωρίες κοινωνικού συμβολαίου, που διαμόρφωσαν και συνεχίζουν να διαμορφώνουν τη σύγχρονη, δυτική πολιτική σκέψη. Αυτή η σκέψη έλαβε χώρα κατά τη διάρκεια του Διαφωτισμού, ο οποίος αμφισβήτησε τα παραδοσιακά κέντρα εξουσίας, συμπεριλαμβανομένου του κράτους. Ωστόσο, οι θεωρίες του κοινωνικού συμβολαίου επιχείρησαν να συνδυάσουν το κράτος με την λογική, την ηθική και την ανθρώπινη βούληση.
Η θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου αρχικά εμφανίστηκε εν μέρει ως απάντηση στις θεωρίες του θεϊκού δικαιώματος για τη βασιλεία, αλλά και στις απολυταρχικές αξιώσεις για εξουσία. Οι στοχαστές προσπάθησαν να βασίσουν την πολιτική εξουσία στην ανθρώπινη συναίνεση και όχι στη θεϊκή εντολή. Ωστόσο, παραδόξως, αυτή η προσπάθεια εξανθρωπισμού και περιορισμού της εξουσίας κατέληξε να παράσχει ακόμη πιο ισχυρά θεμέλια για την κρατική εξουσία. Πρόκειται για μια πλήρη αντιστροφή. Έτσι, η θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου μετατράπηκε από περιορισμό σε δικαιολόγηση του κράτους.
Αυτή η θεωρητικοποίηση συσκότισε την αληθινή φύση και ιστορία του κράτους. Οι θεωρίες του κοινωνικου συμβολαίου για την κυβέρνηση συνεπάγονται έναν εννοιολογικό αναχρονισμό, στον οποίο μια σύγχρονη θεωρία της εξουσίας του κράτους ανάγεται στην ιστορία και σε καταστάσεις όπου μια τέτοια έννοια δεν υπήρχε. Το τελικό αποτέλεσμα ήταν ότι - αντί να αμφισβητούν και να περιορίζουν την εξουσία και τη ισχύ του κράτους - οι θεωρίες του κοινωνικού συμβολαίου παρείχαν στο κράτος μια σύγχρονη απολογητική, στην οποία το κράτος χρησιμεύει ως η απαραίτητη βάση της κοινωνίας.
Αυτές οι θεωρίες περί κοινωνικού συμβολαίου έχουν βασικές κοινές πτυχές: 1) κριτική της αυθαίρετης διακυβέρνησης· 2) αντικατάσταση της θεϊκής νομιμότητας από την ανθρώπινη συναίνεση· 3) μετασχηματισμός της «συναίνεσης» σε δικαιολόγηση της πολιτικής υποχρέωσης· και 4) τελική ιεροποίηση του κράτους ως ενσάρκωσης της ίδιας της κοινωνίας. Η θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου είναι επομένως περισσότερο μια εκ των υστέρων εκλογίκευση της υπάρχουσας κρατικής εξουσίας, παρά μια γνήσια φιλοσοφική βάση για την πολιτική εξουσία.
Κοινωνικό συμβόλαιο και επιχειρήματα περί συναίνεσης: Κάνοντας τον εξαναγκασμό να φαίνεται οικειοθελής
Η εγγενής αντίφαση έγκειται στην προσπάθεια να καταστεί ο καταναγκασμός συμβατός με την ατομική ελευθερία και την συναίνεση. Το αποτέλεσμα είναι ότι, σε αντίθεση με προηγούμενες θεωρίες περί κυβερνητικής νομιμοποίησης, το σύγχρονο κράτος μπορεί να ισχυριστεί μέσω της θεωρίας του κοινωνικού συμβολαίου - παρά τις όποιες αντιρρήσεις περί του αντιθέτου - ότι είναι νόμιμο και ότι εσείς στην πραγματικότητα συμφωνείτε.
Στη θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου του Χομπς, όλη η εξουσία που έχει το κράτος (υποτίθεται ότι) προέρχεται από την αρχική συμφωνία με την οποία οι άνθρωποι δημιούργησαν το κράτος και εξουσιοδότησαν αυτόν τον επικυρίαρχο να ενεργεί για λογαριασμό τους. Αυτό είναι κρίσιμο για τη νομιμοποίηση των ενεργειών του κράτους. Επομένως, κατά την εκτίμηση του Χομπς, όλες οι ενέργειες των κρατικών ελίτ δεν είναι μόνο εξουσιοδοτημένες και νόμιμες, αλλά και συναινετικές.
Από αυτόν τον θεσμό μιας Κοινωνίας προέρχονται όλα τα Δικαιώματα και οι Ιδιότητες αυτού ή αυτών στους οποίους απονέμεται η Κυρίαρχη Εξουσία με τη συγκατάθεση του συγκεντρωμένου Λαού.
Σύμφωνα με την επιχειρηματολογία του Χομπς, εφόσον το κράτος προέκυψε με τη συναίνεση των υπηκόων του και τους αντιπροσωπεύει, οι πράξεις του κράτους είναι πράξεις των υπηκόων του.
...αυτός που παραπονιέται για βλάβη από τον Κυρίαρχό του, παραπονιέται για αυτό του οποίου ο ίδιος είναι ο Δημιουργός· και επομένως δεν πρέπει να κατηγορεί κανέναν άλλον εκτός από τον εαυτό του · όχι, ούτε τον εαυτό του· επειδή το να βλάψει κανείς τον εαυτό του είναι αδύνατο. Είναι αλήθεια ότι όσοι έχουν Κυρίαρχη εξουσία μπορούν να διαπράξουν Αδικία· αλλά όχι Αδικία ή Βλάβη με την ορθή έννοια. (η έμφαση προστέθηκε)
Δυστυχώς, η θεωρία της διακυβέρνησης του Τζον Λοκ —ενώ έτεινε πολύ περισσότερο προς την ελευθερία από ό,τι του Χομπς— επίσης δεν ήταν απολύτως συνεπής, και αυτές οι ασυνέπειες έτειναν προς την παραχώρηση δικαιολογιών για το κράτος. Μολονότι ο Λοκ υποστήριζε τη νομιμότητα της σύμβασης και της συναίνεσης, όσον αφορά την διακυβέρνηση, υποστήριζε ότι η κυβέρνηση αντλεί την νομιμότητά της μέσω της σιωπηρής ή υποτιθέμενης συναίνεσης του λαού.
Ο Λοκ υποστήριξε επίσης ότι κάθε άτομο που έχει περιουσία ή λαμβάνει κάποιες κρατικές υπηρεσίες (π.χ. ασφάλεια, κρατικούς δρόμους κ.λπ.) εντός μιας συγκεκριμένης επικράτειας έχει συναινέσει σιωπηρά στην κυβέρνηση και τις πολιτικές της, ακόμη και αν δεν συναινεί ρητά, και μάλιστα ακόμη και αν αντιτίθεται. Στη συνέχεια - λόγω των δυσχερειών - η συναίνεση της πλειοψηφίας θεωρείται ότι είναι η συναίνεση όλων. Αυτό το σκεπτικό εντοπίζει την πολιτική εξουσία στον μεγαλύτερο αριθμό πολιτών. Ωστόσο, στην πραγματικότητα εντοπίζει την πολιτική εξουσία εντός μιας «πλειοψηφίας» που μπορεί, στην πραγματικότητα, να είναι μια αριθμητική μειοψηφία - η πλειοψηφία όσων είναι εξουσιοδοτημένοι και παρόντες να συμμετάσχουν σε μια δεδομένη ψηφοφορία, ψηφίζοντας με περιορισμένες, κρατικά παρεχόμενες επιλογές.
Μόλις η συναίνεση γίνει υποθετική, αναδρομική, κληρονομική ή υπόρρητη, η θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου αρχίζει να λειτουργεί λιγότερο ως περιορισμός της εξουσίας και περισσότερο ως νομιμοποιητικός μύθος. Αυτό που ξεκίνησε φαινομενικά ως μια προσπάθεια περιορισμού και νομιμοποίησης της πολιτικής εξουσίας μέσω της αρχής της συναίνεσης, τελικά μετατράπηκε σε μια από τις πιο ισχυρές δικαιολογίες για την εκτεταμένη κρατική εξουσία. Αυτή η αντιστροφή αντιπροσωπεύει μια από τις πιο σημαντικές εξελίξεις στη σύγχρονη πολιτική σκέψη.
Η θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου δεν εξαλείφει αυτόν τον καταναγκασμό — απλώς παρέχει ένα φιλοσοφικό επίχρισμα που τον κάνει να φαίνεται συναινετικός. Μόλις αποδεχτούμε ότι όλοι έχουμε «συμφωνήσει» με την εξουσία του κράτους, φαίνεται να μην υπάρχει όριο αρχών σε ό,τι μπορεί να κάνει το κράτος στο όνομα του κοινού καλού ή της γενικής βούλησης. Άλλωστε, αν έχουμε συναινέσει να κυβερνούμαστε, δεν έχουμε άραγε συναινέσει και σε οτιδήποτε παράγει η δημοκρατική διαδικασία;
Από επαναστατικό εργαλείο σε προπύργιο συντήρησης
Η θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου έπαιξε επαναστατικό ρόλο στην ίδρυση της Αμερικής, παρέχοντας διανοητικά πυρομαχικά κατά της βρετανικής κυριαρχίας. Οι άποικοι μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν τα επιχειρήματα του Τζον Λοκ σχετικά με τα φυσικά δικαιώματα, την ελευθερία, τον ρόλο της κυβέρνησης και την συναίνεση κατά της βρετανικής κυβέρνησης. Όπως αναφέρθηκε, η Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας και το επιχείρημά της για το δικαίωμα της απόσχισης - αντί να επιχειρηθεί να «αλλάξει» ή να «καταργήσει» την υπάρχουσα κυβέρνηση - αποτελούσε μια σημαντική πρόκληση για το κράτος του Χομπς εντός του αναδυόμενου συστήματος του έθνους-κράτους. Το κράτος μπορούσε να περιοριστεί μέσω της αποκέντρωσης και της αυτοδιάθεσης.
Η εξέταση της έκτασης του αμερικανικού κράτους σήμερα εγείρει ένα σημαντικό και αινιγματικό ερώτημα: Πώς οι Ηνωμένες Πολιτείες μετατράπηκαν από μια από τις πιο αποκεντρωμένες και περιορισμένες κυβερνήσεις των τελών του δέκατου όγδοου αιώνα, στο αναμφισβήτητα ισχυρότερο κράτος στη σύγχρονη ιστορία, διαθέτοντας μια απαράμιλλη παγκόσμια στρατιωτική και οικονομική εμβέλεια; Με άλλα λόγια, γιατί οι ΗΠΑ φαίνονται να είναι ένα παράξενο μείγμα των θεωριών του Χομπς και του Λοκ;
Το βιβλίο του Rothbard “Conceived in Liberty” —ιδιαίτερα ο τόμος 5 για το Σύνταγμα— επιχειρεί να απαντήσει σε κάποιο βαθμό σε αυτό το ερώτημα. Το “Cronyism” του Patrick Newman —ιδιαίτερα το κεφάλαιο 3— απαντά επίσης περαιτέρω. Ο συγγραφέας αυτός έχει επίσης επισημάνει ότι οι αμερικανικές αποικίες —κυρίως διεξάγοντας τον πόλεμο για την ανεξαρτησία εντός ενός κρατιστικού παραδείγματος, λειτουργώντας υπό ένα Ηπειρωτικό Κογκρέσο— δημιούργησαν και ανταποκρίθηκαν σε συνθήκες κατά τη διάρκεια του πολέμου και στη συνέχεια σε μεγαλύτερο συγκεντρωτισμό. Επιπλέον, σε όλη τη διάρκεια, υπήρχαν επίσης εξέχουσες φωνές που ζητούσαν περισσότερο συγκεντρωτισμό για να κερδίσουν τον πόλεμο, αλλά και για να αντιμετωπίσουν τις συνέπειες του πολέμου. Αυτό τελικά οδήγησε σε ένα τεράστιο βήμα συγκεντρωτισμού, που συχνά παρουσιάζεται ως κοινωνικό συμβόλαιο για τον περιορισμό της εθνικής εξουσίας—την Σύμβαση της Φιλαδέλφειας και το Σύνταγμα.
Εν ολίγοις, μόλις ιδρύθηκε το νέο αμερικανικό εθνικό κράτος, η ίδια θεωρία που δικαιολογούσε την ανεξαρτησία έγινε εργαλείο για την αποτροπή τυχόν αμφισβητήσεων της νέας τάξης πραγμάτων. Τώρα, η νέα εθνική κυβέρνηση είχε αναμφισβήτητα τη «συγκατάθεση των κυβερνωμένων», επειδή το Σύνταγμα τελικά επικυρώθηκε από συμβάσεις επικύρωσης με πλειοψηφία στις Πολιτείες, οι οποίες στην πραγματικότητα ήταν μικροσκοπικές μειονότητες του συνολικού πληθυσμού. (Για παράδειγμα, στη συνέλευση επικύρωσης της Βιρτζίνια το 1788, 89 αντιπρόσωποι ψήφισαν υπέρ της επικύρωσης έναντι 79, συμφωνώντας με το Σύνταγμα φαινομενικά για όλη τη Βιρτζίνια για πάντα). Σύμφωνα με το Σύνταγμα, οι Αμερικανοί μπορούσαν να φορολογούνται από τη νέα εθνική κυβέρνηση, αλλά τώρα κάτι τέτοιο θα λεγόταν ότι ήταν έγκυρο επειδή γινόταν με πολιτική εκπροσώπηση.
Μέσα σε λιγότερο από 80 χρόνια, ο Εμφύλιος Πόλεμος θα συνέτριβε την απόσχιση πολλών από τις ίδιες πολιτείες που είχαν αποσχιστεί από τη Βρετανία, όπως ακριβώς ο Λίνκολν χρησιμοποίησε τη Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας ως δικαιολογία. Το κράτος που υποτίθεται ότι ιδρύθηκε με βάση την ελευθερία, τη συναίνεση και το κοινωνικό συμβόλαιο μπορούσε να τα αποκηρύξει όλα αυτά στο όνομα της ελευθερίας και της δημοκρατίας: «...ότι η κυβέρνηση του λαού, από τον λαό, για τον λαό, δεν θα χαθεί από τη γη». Εξαιτίας του ότι «ο Λαός» συμφώνησε να ενταχθεί στην Ένωση μέσω πλειοψηφιών στις συμβάσεις επικύρωσης από το 1788-1790, οι μεταγενέστερες προσπάθειες απόσχισης μετατράπηκαν σε παράνομες απορρίψεις της συναίνεσης, αντί για ανάκληση της προηγηθείσας συναίνεσης. Στην Αμερική, η θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου εξελίχθηκε από μια κριτική της κρατικής εξουσίας σε μια απολογητική της κρατικής εξουσίας.
Σύνοψη
Στο βιβλίο του «For A New Liberty» , ο Ρόθμπαρντ έγραψε :
...σε όλη την ιστορία της Δύσης, οι διανοούμενοι έχουν διατυπώσει θεωρίες που αποσκοπούσαν στον έλεγχο και στον περιορισμό της κρατικής εξουσίας, και κάθε κράτος μπόρεσε να χρησιμοποιήσει τους δικούς του διανοούμενους για να μετατρέψει αυτές τις ιδέες σε περαιτέρω νομιμοποιήσεις της επέκτασης της εξουσίας του.
Η τραγωδία της θεωρίας του κοινωνικού συμβολαίου είναι ότι, προσπαθώντας να καταστήσει το κράτος συμβατό με την ανθρώπινη ελευθερία, κατέληξε να κάνει την ανθρώπινη ελευθερία, τα δικαιώματα και τη συναίνεση να μοιάζουν εξαρτώμενα από το κράτος. Αντί να περιορίζει την εξουσία, παρείχε στην εξουσία την πιο εκλεπτυσμένη δικαιολόγησή της. Αντί να προστατεύει τα ατομικά δικαιώματα, τα υπέταξε σε συλλογικές αποφάσεις που λαμβάνονται μέσω πολιτικών διαδικασιών. Αντί να επικαλείται τον Θεό για την νομιμοποίηση της κυβέρνησης, όπως στο θεϊκό δικαίωμα των βασιλιάδων, η θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου μετέτρεψε κάθε πολίτη σε συνυπογράφοντα της ίδιας του της υποταγής.
[Πηγή άρθρου: How Social Contract Theory Became State Apologetics]
